Tabari (1 passage)

1. Full Dutch translation of Tabari's text

   The explanation of the saying: يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلا الْحَقَّ ("O People of the Book, do not exceed the bounds in your religion, and do not say anything about Allah except the truth").

   Abū Jaʿfar said: The Exalted, whose praise is exalted, means by His saying: "O People of the Book" — O people of the Gospel among the Christians = "do not exceed the bounds in your religion," He says: do not transgress the truth in your religion so that you become excessive therein, and do not say about ʿĪsā anything other than the truth; for your saying about ʿĪsā that he is the son of Allah is, on your part, a saying about Allah that is not the truth. For Allah has not taken a child, such that ʿĪsā or any other of His creation would be a son of His = "and do not say anything about Allah except the truth."

   * * *

   The origin of "al-ghuluww" (exceeding the bounds) is, in everything, the transgressing of one's own limit which is its limit. From this it is said regarding religion: "he exceeded the bounds, and he exceeds the bounds, exceeding" (ghaluww), and "the girl grew excessively in her bone-growth and flesh" — when youth hastens upon her and she surpasses her peers therein = "it becomes excessive in her, with excessiveness and costliness." To this belongs the saying of al-Ḥārith ibn Khālid al-Makhzūmī:

   A slender-bellied one, whose wrapper hangs loose, in the bloom of youth, her frame has grown excessively.

   * * *

   And indeed:

   10853 — Al-Muthannā related to us, saying: Isḥāq related to us, saying: Ibn Abī Jaʿfar related to us, on the authority of his father, on the authority of al-Rabīʿ, who said: They became two groups: a group exceeded the bounds in religion, and their excess therein was the doubting of it and the aversion to it; and a group of them fell short therein and lapsed into moral corruption (fisq) against the command of their Lord.

   * * *

   The explanation of the saying: إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ ("The Masīḥ, ʿĪsā the son of Maryam, is only the messenger of Allah and His word which He conveyed to Maryam, and a spirit from Him").

   Abū Jaʿfar said: The Exalted means by His saying: "The Masīḥ, ʿĪsā the son of Maryam, is only" — the Masīḥ is not, O you who exceed the bounds in your religion among the People of the Book, the son of Allah, as you claim, but rather he is ʿĪsā the son of Maryam, and no other of the creation; he has no lineage other than that. Then Allah, whose praise is exalted, characterized him with his mark and described him with his attribute, and said: he is the messenger of Allah; Allah sent him with the truth to those of His creation to whom He sent him.

   * * *

   The origin of "al-Masīḥ" is "al-mamsūḥ" (the wiped/anointed one), transformed from the form "mafʿūl" to "faʿīl." Allah named him thus because of His purifying of him from sins. It has been said: he was wiped clean of the sins and the defilements that are found in people, just as something is wiped clean of the filth found in it, so that it is purified thereof. For this reason Mujāhid and those who said the same as him said: "al-Masīḥ" means: the truthful one (al-ṣiddīq).

   * * *

   Some people have claimed that the origin of this word is Hebrew or Syriac, "mashīḥā," which was then Arabized so that one said: "al-Masīḥ," just as the rest of the names of the prophets that occur in the Qurʾān have been Arabized, such as "Ismāʿīl" and "Isḥāq" and "Mūsā" and "ʿĪsā."

   * * *

   Abū Jaʿfar said: That which has been adduced as a parallel for "al-Masīḥ" is not a valid comparison. That is because "Ismāʿīl" and "Isḥāq" and what resembles them are names, not descriptive characteristics, whereas "al-Masīḥ" is a descriptive characteristic. And it is not permissible for the Arabs, or other kinds of the creation, to be addressed with respect to the characteristic of something except with that by which they understand who is addressing them. And if "al-Masīḥ" did not come from the language of the Arabs, and the Arabs did not understand its meaning, they would not have been addressed with it. And we have already, in what preceded, offered sufficient exposition concerning the parallels of this, so that its repetition is superfluous.

   * * *

   As for "al-Masīḥ al-Dajjāl" (the Antichrist), that likewise means: the one whose eye is wiped out, transformed from "mafʿūl" to "faʿīl." The meaning of "al-Masīḥ" in the case of ʿĪsā ﷺ is thus: the one whose body is wiped clean of the defilements and the sins = and the meaning of "al-Masīḥ" in the case of the Dajjāl is: the one whose right or left eye is wiped out, in accordance with what has been transmitted about that from the Messenger of Allah ﷺ.

   * * *

   As for His saying: "and His word which He conveyed to Maryam," by "the word" He means the message which Allah commanded His angels to bring to Maryam, as glad tidings from Allah for her, which Allah, whose praise is exalted, mentioned in His saying: إِذْ قَالَتِ الْمَلائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ [Sūrat Āl ʿImrān: 45] ("When the angels said: O Maryam, verily, Allah gives you glad tidings of a word from Him"), that is to say: of a message from Him and glad tidings from His side.

   * * *

   Qatāda said concerning that the following:

   10854 — al-Ḥasan ibn Yaḥyā related to us, saying: ʿAbd al-Razzāq informed us, saying: Maʿmar informed us, on the authority of Qatāda: "and His word which He conveyed to Maryam," he said: it is His saying: "Be," and it was.

   * * *

   And we have already, in what preceded, expounded the disagreement of the differing parties among the people of Islam concerning that, in a manner that makes repetition in this place superfluous.

   * * *

   And His saying: "He conveyed it to Maryam," means: He made it known to her and communicated it to her, as one says: "I conveyed to you a good word," in the sense of: I informed you about it and addressed you about it.

   * * *

   As for His saying: "and a spirit from Him," the scholars have disagreed concerning its interpretation.

   Some of them said: the meaning of His saying "and a spirit from Him" is: and a blowing from Him, because it came about from the blowing of Jibrīl, peace be upon him, into the garment of Maryam, by the command of Allah to that effect; and it was ascribed to its being "a spirit from Allah" because it occurred by His command. He said: and the blowing was called "spirit" (rūḥ) only because it is a wind that comes forth from the soul (rūḥ). And they adduced as proof for that, from their speech, the saying of Dhū al-Rumma, in the description of a fire which he described:

   And when it appeared, I enveloped it, while it was an infant, with a dark-grey rag, neither a cubit long nor a span. And I said to him: lift it up toward you, and bring it to life with your breath (rūḥ), and give it its nourishment in measure. And shield it with dry fine twigs, and call the east wind to its aid, and make of your hands a screen for it. [And when it grew up and consumed the decayed remnants, it left nothing of the withered branches which they gathered, nor anything green.] And when it ran amid the coarse firewood with a running like the flash of the lightning, we rendered thanks to its Creator.

   And they said: he means by his saying "bring it to life with your rūḥ," that is: bring it to life with your blowing.

   * * *

   And some of them said: He means by His saying "and a spirit from Him" that he became a human being by Allah's bringing him to life with His saying "Be." They said: the meaning of His saying "and a spirit from Him" is only: and a life from Him, in the sense of Allah's bringing him to life by His bringing him into existence.

   * * *

   And others said: the meaning of His saying "and a spirit from Him" is: and a mercy from Him, as the Exalted, whose praise is exalted, said in another place: وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ [Sūrat al-Mujādala: 22] ("and He strengthened them with a spirit from Him"). They said: and its meaning in this place is: and a mercy from Him. They said: Allah made ʿĪsā a mercy from Him for whoever followed him, believed in him, and held him to be truthful, because he guided them to the way of the straight path.

   * * *

   And others said: the meaning of that is: and a spirit from Allah which He created and formed, and then sent to Maryam, whereupon it entered into her mouth, and Allah the Exalted made her the spirit of ʿĪsā, peace be upon him.

   * * *

   *Mention of who said that:

   10855 — al-Muthannā related to me, saying: Isḥāq related to us, saying: ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAbdallāh ibn Saʿd related to us, saying: Abū Jaʿfar informed me, on the authority of al-Rabīʿ, on the authority of Abū al-ʿĀliya, on the authority of Ubayy ibn Kaʿb, concerning His saying: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ [Sūrat al-Aʿrāf: 172] ("And when your Lord took from the children of Ādam, from their loins, their progeny"), he said: He took them and made them spirits, then He formed them, then He made them speak; and the spirit of ʿĪsā was among those spirits from which the covenant and the pact were taken. He sent that spirit to Maryam, whereupon it entered into her mouth, and she received the one who addressed her, namely the spirit of ʿĪsā, peace be upon him.

   * * *

   And others said: the meaning of "the spirit" here is Jibrīl, peace be upon him. They said: and the meaning of the sentence is: and His word which He conveyed to Maryam, and He conveyed to her likewise a spirit from Allah. They said: "the spirit" is thus coupled to that which is present in His saying "He conveyed it" of the mention of Allah, in the sense: that the conveying of the word to Maryam occurred from Allah, and then from Jibrīl, peace be upon him.

   * * *

   Abū Jaʿfar said: and all these sayings have an aspect and a purport that is not far from the correct.

   * * *

   The explanation of the saying: فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلا تَقُولُوا ثَلاثَةٌ انْتَهُوا خَيْرًا لَكُمْ ("So believe in Allah and His messengers, and do not say 'three'; cease — that is better for you").

   Abū Jaʿfar said: The Exalted, whose praise is exalted, means by His saying "So believe in Allah and His messengers": so hold to be true, O People of the Book, the oneness of Allah and His sovereignty, and that He has no child, and hold His messengers to be true in what they have brought you from Allah, and in what I have informed you that Allah is One, without partner, without consort, without child = "and do not say 'three'," that is to say: do not say: the lords are three.

   * * *

   "The three" (al-thalātha) stands in the nominative because of an omitted word to which the wording outwardly points, namely "they" (hum). The meaning of the sentence is: and do not say: they are three. And that is permissible only because "the saying" is a quotation, and the Arabs do that in the case of a quotation. To this belongs the saying of Allah: سَيَقُولُونَ ثَلاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ [Sūrat al-Kahf: 22] ("They will say: three, their fourth is their dog"). And likewise, for everything that occurs in the nominative after "the saying" without there being a nominative-causing agent present with it, there is an omitted noun therein that places that noun in the nominative.

   * * *

   Then He said to them, whose praise is exalted, threatening them on account of their tremendous saying which they made about Allah: "cease," O you who say: Allah is the third of three, from what you say of falsehood and the ascribing of partners to Allah (shirk); for ceasing from that is better for you than saying it, because of the punishment that awaits you with Allah — the immediate (ʿājil) one for you on account of that saying of yours, if you persist in it and do not return repentant to the truth to which I have commanded you to return = and the deferred (ājil) one in your return.

   * * *

   The explanation of the saying: إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلا (171) ("Allah is only one God; exalted is He above that He should have a child; to Him belongs what is in the heavens and what is on the earth; and Allah suffices as Guardian") (4:171).

   Abū Jaʿfar said: He means by His saying "Allah is only one God": Allah is not, O you who say: Allah is the third of three, as you say, for whoever has a child is not a god. And likewise: whoever has a consort cannot possibly be a god who is worshipped. But Allah, to whom divinity and worship belong, is one God who is worshipped, without child, without father, without consort, and without partner.

   Then He declared Himself free, whose praise is exalted, exalted Himself, and raised Himself above what His enemies, who are disbelieving in Him, said about Him, and said: "exalted is He above that He should have a child," He says: exalted is Allah, and tremendous and mighty and majestic, and free from having a child or a consort.

   Then He informed, whose praise is exalted, His servants: that ʿĪsā and his mother and whoever is in the heavens and whoever is on the earth are His slaves (ʿabīd) and His slave-women (imāʾ) and His creation, and that He is their sustainer and their Creator, and that they are needy of and dependent upon Him = as an argument from Him thereby against whoever claimed that the Masīḥ is His son; for if he were His son, as they said, he would not be needy of Him, nor would he be a slave owned by Him (ʿabd mamlūk). So He said: "to Him belongs what is in the heavens and what is on the earth," that is to say: to Allah belongs what is in the heavens and what is on the earth, of all things, as property and as creation; and He sustains them, feeds them, and governs them. How then can the Masīḥ be a son of Allah, while he is on the earth or in the heavens, and does not escape being located in one of these places?

   And His saying: "and Allah suffices as Guardian," He says: and for what is in the heavens and what is on the earth, Allah suffices as provider, governor, and sustainer, so that besides Him there is no need for another.

   Show original Arabic

   القول في تأويل قوله : يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلا الْحَقَّ قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: " يا أهل الكتاب "، يا أهل الإنجيل من النصارى=" لا تغلوا في دينكم "، يقول: لا تجاوزوا الحق في دينكم فتفرطوا فيه، ولا تقولوا في عيسى غير الحق، فإن قيلكم في عيسى إنه ابن الله، قول منكم على الله غير الحق. لأن الله لم يتخذ ولدًا فيكون عيسى أو غيره من خلقه له ابنًا=" ولا تقولوا على الله إلا الحق ". * * * وأصل " الغلو "، في كل شيء مجاوزة حده الذي هو حدّه. يقال منه في الدين: " قد غلا فهو يغلو غلوًّا "، و " غَلا بالجارية عظمها ولحمها "، إذا أسرعت الشباب فجاوزت لِدَاتها=" يغلو بها غُلُوًّا، وغَلاءً"، ومن ذلك قول الحارث بن خالد المخزومي: خُمْصَانَـــةٌ قَلِـــقٌ مُوَشَّـــحُها رُؤْدُ الشَّــبَابِ غَــلا بِهَــا عَظْـمُ (1) * * * وقد:- 10853- حدثنا المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر، &; 9-417 &; عن أبيه، عن الربيع قال: صاروا فريقين: فريق غلَوا في الدين، فكان غلوهم فيه الشك فيه والرغبة عنه، وفريق منهم قصَّروا عنه، ففسقوا عن أمر ربهم. * * * القول في تأويل قوله : إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ قال أبو جعفر: يعني ثناؤه بقوله: " إنما المسيح عيسى ابن مريم "، ما المسيح، أيها الغالون في دينهم من أهل الكتاب، بابن الله، كما تزعمون، ولكنه عيسى ابن مريم، دون غيرها من الخلق، لا نسب له غير ذلك. ثم نعته الله جل ثناؤه بنعته ووصفه بصفته فقال: هو رسول الله أرسله الله بالحق إلى من أرسله إليه من خلقه. * * * وأصل " المسيح "،" الممسوح "، صرف من " مفعول " إلى " فعيل ". وسماه الله بذلك لتطهيره إياه من الذنوب. وقيل: مُسِح من الذنوب والأدناس التي تكون في الآدميين، كما يمسح الشيء من الأذى الذي يكون فيه، فيطهر منه. ولذلك قال مجاهد ومن قال مثل قوله: " المسيح "، الصدّيق. (2) * * * وقد زعم بعض الناس أنّ أصل هذه الكلمة عبرانية أو سريانية " مشيحا "، فعربت فقيل: " المسيح "، كما عرب سائر أسماء الأنبياء التي في القرآن مثل: " إسماعيل " و " إسحاق " و " موسى " و " عيسى ". * * * قال أبو جعفر: وليس ما مثَل به من ذلك لـ" المسيح " بنظير. وذلك أن " إسماعيل " و " إسحاق " وما أشبه ذلك، أسماء لا صفات، و " المسيح " صفة. وغير جائز أن تخاطب العرب، وغيرها من أجناس الخلق، في صفة شيء إلا بمثل ما تفهم عمَّن خاطبها. ولو كان " المسيح " من غير كلام العرب، ولم تكن العرب تعقل معناه، ما خوطبت به. وقد أتينا من البيان عن نظائر ذلك فيما مضى بما فيه الكفاية عن إعادته. (3) * * * وأما " المسيح الدجال "، فإنه أيضًا بمعنى: الممسوح العين، صرف من " مفعول " إلى " فعيل ". فمعنى: " المسيح " في عيسى صلى الله عليه وسلم: الممسوح البدن من الأدناس والآثام= ومعنى: " المسيح " في الدجال: الممسوح العين اليمنى أو اليسرى، كالذي روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك. (4) * * * وأما قوله: " وكلمته ألقاها إلى مريم "، فإنه يعني: بـ " الكلمة "، الرسالة التي أمرَ الله ملائكته أن تأتي مريم بها، بشارةً من الله لها، التي ذكر الله جل ثناؤه في قوله: إِذْ قَالَتِ الْمَلائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ [سورة آل عمران: 45]، يعني: برسالة منه، وبشارة من عنده. * * * وقد قال قتادة في ذلك ما:- 10854- حدثنا به الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر، عن قتادة: " وكلمته ألقاها إلى مريم "، قال: هو قوله: " كن "، فكان. * * * وقد بينا اختلاف المختلفين من أهل الإسلام في ذلك فيما مضى، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (5) * * * وقوله: " ألقاها إلى مريم "، يعني: أعلمها بها وأخبرها، كما يقال: " ألقيت إليك كلمة حسنة "، بمعنى: أخبرتك بها وكلّمتك بها. (6) * * * وأما قوله: " وروح منه "، فإن أهل العلم اختلفوا في تأويله. فقال بعضهم: معنى قوله: " وروح منه "، ونفخة منه، لأنه حدث عن نفخة جبريل عليه السلام في دِرْع مريم بأمر الله إياه بذلك، (7) فنسب إلى أنه " روح من الله "، لأنه بأمره كان. قال: وإنما سمي النفخ " روحًا "، لأنها ريح تخرج من الرُّوح، واستشهدوا على ذلك من قولهم بقول ذي الرمة في صفة نار نعتها: فَلَمَّــا بَـدَتْ كَفَّنْتُهـا, وَهْـيَ طِفْلَـةٌ بِطَلْسَـاءَ لَـمْ تَكْمُـلْ ذِرَاعًـا وَلا شِبْرَا (8) وَقُلْـتُ لَـهُ ارْفَعْهَـا إِلَيْـكَ, وَأَحْيِهَـا بِرُوحِـكَ, وَاقْتَتْـهُ لَهَـا قِيتَـةً قَـدْرَا وَظَـاهِرْ لَهَا مِنْ يَابِس الشَّخْتِ, وَاسْتَعِنْ عَلَيْهَـا الصَّبَـا, وَاجْعَلْ يَدَيْكَ لَهَا سِتْرَا [وَلَمَّا تَنَمَّـتْ تَـأْكُلُ الـرِّمَّ لَـمْ تَـدَعْ ذَوَابِـلَ مِمَّـا يَجْـمَعُونَ ولا خُـضْرَا] فَلَمَّـا جَـرَتْ فـي الْجَـزْلِ جَرْيًا كَأَنَّهُ سَـنَا الـبَرْقِ, أَحْدَثْنَـا لِخَالِقِهَـا شُكْرَا وقالوا: يعني بقوله: " أحيها بروحك "، أي: أحيها بنفخك. * * * وقال بعضهم يعني بقوله: " وروح منه " إنه كان إنسانًا بإحياء الله له بقوله: " كن ". قالوا: وإنما معنى قوله: " وروح منه "، وحياة منه، بمعنى إحياءِ الله إياه بتكوينه. * * * وقال آخرون: (9) معنى قوله: " وروح منه "، ورحمة منه، كما قال جل ثناؤه في موضع آخر: وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ [سورة المجادلة: 22]. قالوا: ومعناه في هذا الموضع: ورحمة منه. (10) قالوا: فجعل الله عيسى رحمة منه على من اتبعه وآمن به وصدّقه، لأنه هداهم إلى سبيل الرشاد. * * * وقال آخرون: معنى ذلك: وروح من الله خلقها فصورها، ثم أرسلها إلى مريم فدخلت في فيها، فصيَّرها الله تعالى روحَ عيسى عليه السلام. * * * *ذكر من قال ذلك: 10855- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الرحمن بن عبد الله بن سعد قال، أخبرني أبو جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية، عن أبيّ بن كعب في قوله: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ ، [سورة الأعراف: 172]، قال: أخذهم فجعلهم أرواحًا، ثم صوَّرهم، ثم &; 9-422 &; استنطقهم، فكان روح عيسى من تلك الأرواح التي أخِذ عليها العهد والميثاق، فأرسل ذلك الروح إلى مريم، فدخل في فيها، فحملت الذي خاطبها، وهو روح عيسى عليه السلام. (11) * * * وقال آخرون: معنى " الروح " ههنا، جبريل عليه السلام. قالوا: ومعنى الكلام: وكلمته ألقاها إلى مريم، وألقاها أيضًا إليها روح من الله. قالوا: فـ" الروح " معطوف به على ما في قوله: " ألقاها " من ذكر الله، بمعنى: أنّ إلقاء الكلمة إلى مريم كان من الله، ثم من جبريل عليه السلام. * * * قال أبو جعفر: ولكل هذه الأقوال وجه ومذهب غير بعيدٍ من الصواب. * * * القول في تأويل قوله : فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلا تَقُولُوا ثَلاثَةٌ انْتَهُوا خَيْرًا لَكُمْ قال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه: " فآمنوا بالله ورسله "، فصدِّقوا، يا أهل الكتاب، بوحدانية الله وربوبيته، وأنه لا ولد له، وصدِّقوا رسله فيما جاءوكم به من عند الله، وفيما أخبرتكم به أن الله واحد لا شريك له، ولا صاحبة له، لا ولد له =" ولا تقولوا ثلاثة "، يعني: ولا تقولوا: الأربابُ ثلاثة. * * * ورفعت " الثلاثة "، بمحذوف دلّ عليه الظاهر، وهو " هم ". ومعنى الكلام: ولا تقولوا هم ثلاثة. وإنما جاز ذلك، لأن " القول " حكاية، والعرب تفعل ذلك في الحكاية، ومنه قول الله: سَيَقُولُونَ ثَلاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ ، [سورة الكهف: 22]. وكذلك كل ما ورد من مرفوع بعد " القول " لا رافع معه، ففيه إضمار اسم رافع لذلك الاسم. * * * ثم قال لهم جل ثناؤه: متوعدًا لهم في قولهم العظيم الذي قالوه في الله: " انتهوا "، أيها القائلون: الله ثالث ثلاثة، عما تقولون من الزور والشرك بالله، فإن الانتهاء عن ذلك خير لكم من قِيله، لما لكم عند الله من العقاب العاجل لكم على قِيلكم ذلك، إن أقمتم عليه، ولم تُنيبوا إلى الحق الذي أمرتكم بالإنابة إليه= والآجلِ في معادكم. (12) * * * القول في تأويل قوله : إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلا (171) قال أبو جعفر: يعني بقوله: " إنما الله إله واحد "، ما الله، أيها القائلون: الله ثالث ثلاثة، كما تقولون، لأن من كان له ولد، فليس بإله. وكذلك من كان له صاحبة، فغير جائز أن يكون إلهًا معبودًا. ولكن الله الذي له الألوهة والعبادة، إله واحد معبود، لا ولد له، ولا والد، ولا صاحبة، ولا شريك. ثم نـزه جل ثناؤه نفسه وعظَّمها ورفعها عما قال فيه أعداؤه الكَفرة به فقال: " سبحانه أن يكون له ولد "، يقول: علا الله وجل وعز وتعظمَّ وتنـزه عن أن يكون له ولد أو صاحبة. (13) ثم أخبر جل ثناؤه عباده: أن عيسى وأمَّه ومن في السموات ومن في الأرض، عبيدُه وإماؤه وخلقه، (14) وأنه رازقهم وخالقهم، وأنهم أهل حاجة وفاقة إليه= احتجاجًا منه بذلك على من ادّعى أن المسيح ابنه، وأنه لو كان ابنه كما قالوا، لم يكن ذا حاجة إليه، ولا كان له عبدًا مملوكًا، فقال: " له ما في السموات وما في الأرض "، يعني: لله ما في السموات وما في الأرض من الأشياء كلها ملكًا وخلقًا، وهو يرزقهم ويَقُوتهم ويدبِّرهم، فكيف يكون المسيح ابنًا لله، وهو في الأرض أو في السموات، غيرُ خارج من أن يكون في بعض هذه الأماكن؟ وقوله: " وكفى بالله وكيلا "، يقول: وحسب ما في السموات وما في الأرض بالله قَيِّمًا ومدبِّرًا ورازقًا، من الحاجة معه إلى غيره. (15) ----------------- الهوامش : (1) الأغاني 9 : 226 ، مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 143 ، اللسان (غلا). وفي الأغاني"علا" بالعين المهملة ، وهو خطأ يصحح. وقد مضى بيت من هذه القصيدة في 1 : 116 ، تعليق: 3 ، وذكرت خبرها هناك ، وهو من أبيات يذكر فيها صاحبته وما مضى من أيامه وأيامها: إِذْ وُدُّهَـــا صَـــافٍ، وَرُؤْيَتُهَــا أُمْنِيّــــةٌ، وَكَلامُهَـــا غُنْـــمُ لَفَّــــاءُ مَمْلُـــوءُ مُخَلْخَلُهَـــا عَجْـــزاءُ لَيْسَ لِعَظْمِهَــا حَجْــمُ خُمْصَانَـــــــةٌ ................ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . وَكَــــأَنَّ غَالِيَـــةً تُبَاشِـــرُها تَحْــتَ الثِّيَــابِ، إِذَا صَغَـا النَّجْـمُ وهو شعر جيد ، وصفة حسنة للمرأة."لفاء" ، ملتفة الفخذين ، مكتنز لحمها ، وهو حسن في النساء ، قبيح في الرجال."مملوء مخلخلها" ، موضع خلخالها ، خفيت عظامها تحت اللحم ، وهو صفة حسنة ، لم تظهر عظامها كأنها دقت بالمسامير."عجزاء": حسنة العجيزة."خمصانة" (بفتح الخاء وضمها): ضامرة البطن."قلق موشحها" ، قد استوى خلقها ، فالوشاح يجول عليها من ضمورها ، لم يمتلئ لحمًا يجعلها لحمة واحدة!!"رؤد الشباب": شابة حسنة تهتز من النعمة وإشراق اللون. و"الغالية": ضرب من الطيب."صغا النجم": مال للمغيب ، وذلك في مطلع الفجر ، حين تتغير أفواه البشر وأبدانهم ، وتظهر لها رائحة لا تستحب. وقل في الناس من يكون بهذه الصفة!! (2) انظر ما سلف 6 : 414 ، فهناك تجد قول مجاهد هذا. وقد علقت هناك ، وأشرت إلى اختصار أبي جعفر ، ورجحت ما في الكلام نقص. وهذا الموضع من كلامه يدل على أن أبا جعفر نفسه هو الذي اختصر الكلام اختصارًا هناك ، من النسيان فيما أرجح ، أو لأنه ألف تفسيره على فترات تباعدت عليه. ولولا ذلك لأشار هنا -كعادته- إلى الموضع السالف الذي فسر فيه معنى"المسيح". (3) انظر ما سلف 1 : 13-24. (4) هو ما جاء في الأحاديث الصحاح عن جماعة من الصحابة في صفة المسيح الدجال ، أعاذنا الله من فتنته. من ذلك حديث حذيفة (مسلم 18 : 60) قال: (قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الدَجَّالُ أعورُ العَيْنِ اليُسْرَى ، جُفَال الشَّعَرَ ، معهُ جنَّةٌ ونارٌ ، فَنَارُهُ جَنَّةٌ ، وجَنَّتُه نارٌ). وحديث ابن عمر: (أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ذكر الدجّال بين ظَهْرَانَي الناس فقال: إِنَّ الله ليسَ بأَعْور ، أَلا وإنَّ المسيحَ الدَّجَّالَ أعْوَرُ العين اليُمْنَى ، كأَن عينه عِنَبَةٌ طَافيةٌ). وأحاديث الدجال كثيرة ، مختلفة الألفاظ ، مختصرة ومطولة. فاللهم إني أعوذ بك من عذاب جهنم ، ومن عذاب القبر ، ومن فتنة المحيا والممات ، ومن فتنة المسيح الدجال. (5) انظر تفسير"الكلمة" فيما سلف 6 : 411 ، 412. (6) هذا معنى يقيد في كتب اللغة ، فإنك قلما تصيبه فيها ، وهو بيان واضح جدًا. (7) "درع المرأة": قميصها الذي يحميها أعين الفساق ، كما تحمي الدرع لابسها. وبعيد أن يسمى شيء من لباس المرأة اليوم"درعًا" ، فإنها لا تدرع من شيء ، والرجل لا يتورع عن شيء!! والله المستعان. (8) ديوانه: 176 ، واللسان (روح) ، والمزهر 1 : 556 ، وغيرها. هذا ، وليس في المخطوطة غير الأبيات الثلاثة الأولى ، وزادت المطبوعة ، بيتًا رابعًا ، لكن قبله في شعر ذي الرمة بيت ، فزدته من ديوانه ، ووضعته بين قوسين ، لأنه من تمام معنى الأبيات. وقبل هذه الأبيات ، أبيات في صفة استخراج سقط النار من الزند بالقدح ، فلما اقتدحها كفنها كما ذكر في سائر الشعر. فقوله: "فلما بدت" ، أي بدا سقط النار من الزند الأعلى عند القدح ، "كفنها" ضمنها خرقة وسخة ، لم تبلغ ذراعًا ولا شبرًا ، وهي التي سماها"طلساء" ، لسوادها من وسخها. وكانت"طفلة" لأنها سقطت من أمها لوقتها فتلقاها في الخرقة التي جعلها لها كفنًا. وإنما جعلها"كفنًا": لها ، لأن السقط يسقط من الزند يزهر ويضيء حيًا ، فإذا وقع في قلب القطنة ، لم تر له ضوءًا ، فكأنه السقط قد مات. ولكنه عاد يتابع السقط حتى يحييه مرة أخرى فقال لصاحبه: "ارفعها إليك" ، أي خذها بيدك ، وارفعها إلى فمك ، ثم"أحيها بروحك" ، أي انفخ لها نفخًا يسيرًا ، "واقتته لها قيتة قدرًا" ، يأمره بالرفق والنفح القليل شيئًا فشيئًا ، كأنه جعل النفخ قوتًا لهذا الوليد ، يقدر له تقديرًا ، شيئًا بعد شيء حتى يكتمل. ثم لما فرغ من ذلك ، ونمت النار بعض النمو ، قال له: "ظاهر لها من يابس الشخت" ، أي اجعل دقيق الحطب اليابس بعضه على بعض ، وأطعم هذا الوليد= و"الشخت": الدقيق من كل شيء ، = وذلك لتكون النار فيه أسرع. ثم يقول له: استقبل بها ريح الصبا ليكون ذلك لها نماء ، "واجعل يديك لها سترًا" ، أي: ليسترها من النواحي الأخرى حتى تضربها الصبا ، فلا تموت مرة أخرى. ثم عاد فوصف نموها يقول: "ولما تنمت" وارتفعت ، "تأكل الرم" ، تأكل ما يبس من أعواد الشجر ، لم تدع بعد ذلك يابسًا ولا أخضر مما ظلوا يجمعونه لها ، وذلك حين استوت وبلغت أشدها. فلما رأوا النار تجري بعد ذلك في"الجزل" - وهو ما غلظ من الحطب ويبس - كأن ضوءها سنا البرق ، رفعوا أيديهم شكرًا للذي خلقهم وخلق النار. وهذا شعر جيد مستقيم على النهج. ومما يقيد هنا ، ما رواه السيوطي في المزهر ، عن أبي عبيد في الغريب المصنف أن الأصمعي قال: أخبرني عيسى بن عمر ، قال: أنشدني ذو الرمة: وَظَـاهِرْ لَهَـا مـن يَـابِس الشَّـخْتِ ثم أنشد بعد هذا: مِــــنْ بَــــائِسِ الشَّـــخْتِ قال أبو عبيد: فقلت له: إنك أنشدتني"من يابس الشخت"؟ فقال: اليبس من البؤس. قال السيوطي: وذلك إسناد متصل صحيح ، فإن أبا عبيد سمعه من الأصمعي. وكان في المطبوعة: "جرت للجزل" و"لخالقها" ، وأثبت رواية الديوان. (9) في المطبوعة: "وقال بعضهم" ، وأثبت ما في المخطوطة. (10) في المطبوعة: "قال" بالإفراد ، وأثبت ما في المخطوطة. (11) في المطبوعة: "فحملت ، والذي خاطبها هو روح عيسى ..." حذف ، الواو من آخر الجملة ، وأثبتها في أولها ، فرددته إلى أصله في المخطوطة ، وهو الصواب. ويعني قوله تعالى في سورة مريم 24: (فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا أَلا تَحْزَنِي قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا). وهذا الأثر لم يرد في تفسير آية الأعراف في موضعه هناك ، وهو أحد الأدلة على اختصار أبي جعفر تفسيره ، وأحد وجوه منهجه في الاختصار. (12) قوله: "والآجل في معادكم" معطوف على قوله: "من العقاب العاجل لكم ..." (13) انظر تفسير"سبحان" فيما سلف 1 : 474-476 ، 495 / 2 : 537. (14) في المطبوعة: "وملكه وخلقه" ، وفي المخطوطة: "وإماله وخلقه" فرجحت قراءتها كما أثبتها. (15) انظر تفسير"الوكيل" فيما سلف: ص: 297 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.