Tabari

Tafseer of The Cow · Al-Baqara · 2:26

۞ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْىِۦٓ أَن يَضْرِبَ مَثَلًۭا مَّا بَعُوضَةًۭ فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًۭا ۘ يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًۭا وَيَهْدِى بِهِۦ كَثِيرًۭا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِۦٓ إِلَّا ٱلْفَٰسِقِينَ

Indeed, Allah is not timid to present an example - that of a mosquito or what is smaller than it. And those who have believed know that it is the truth from their Lord. But as for those who disbelieve, they say, "What did Allah intend by this as an example?" He misleads many thereby and guides many thereby. And He misleads not except the defiantly disobedient,

Important: The Arabic source text is always authoritative. This translation is a study aid and has not been verified by scholars — do not use it as a basis for religious proof or for deriving rulings (ahkam). When in doubt, always consult the Arabic text and a qualified scholar.

Tabari (1 passage)

  1. Full Dutch translation of Tabari's text

    The explanation of His word: إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا

    (Indeed, Allah is not ashamed to set forth a parable, [even] of a gnat or something beyond it.)

    Abū Jaʿfar said: The exegetes (ahl al-taʾwīl) have differed concerning the meaning regarding which Allah — exalted be His praise — sent down this verse, and concerning its explanation.

    Some of them said the following:

    554 — Mūsā ibn Hārūn related this to me, saying: ʿAmr ibn Ḥammād related to us, saying: Asbāṭ related to us, on the authority of al-Suddī, in a narration which he mentioned, on the authority of Abū Mālik, and on the authority of Abū Ṣāliḥ, on the authority of Ibn ʿAbbās — and on the authority of Murra, on the authority of Ibn Masʿūd, and on the authority of a number of people among the companions of the Prophet ﷺ: When Allah set forth these two parables for the hypocrites — that is to say His word: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا (Their likeness is as the likeness of one who kindled a fire) and His word: أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ (Or like a rainstorm from the sky), the three verses — the hypocrites said: "Allah is too exalted and too mighty to set forth such parables." Then Allah sent down: "Indeed, Allah is not ashamed to set forth a parable, [even] of a gnat," up to His word: أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (it is they who are the losers).

    And others said the following:

    555 — Aḥmad ibn Ibrāhīm related this to me, saying: Qurād related to us, on the authority of Abū Jaʿfar al-Rāzī, on the authority of al-Rabīʿ ibn Anas, concerning His word — exalted is He —: "Indeed, Allah is not ashamed to set forth a parable, [even] of a gnat or something beyond it." He said: This is a parable which Allah set forth for the worldly life: the gnat lives so long as it is hungry, and when it grows fat, it dies. Likewise is the parable of those people for whom Allah set forth this parable in the Qurʾān: when they become sated with the worldly life, Allah seizes them thereby. He said: He then recited: فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ (Then when they forgot that whereby they had been admonished, We opened for them the gates of all things, until, while they rejoiced in what they had been given, We seized them suddenly, and behold, they were in despair) [Sūrah al-Anʿām: 44].

    556 — Al-Muthannā ibn Ibrāhīm related to me, saying: Isḥāq ibn al-Ḥajjāj related to us, saying: Ibn Abī Jaʿfar related to us, on the authority of his father, on the authority of al-Rabīʿ ibn Anas, with a narration similar to it — except that he said: When their terms of life have elapsed and their span has come to an end, they become like the gnat which lives so long as it is hungry, and dies when it is sated. Likewise are these for whom Allah set forth this parable: when they become sated with the worldly life, Allah seizes them and destroys them. That is His word: حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ (until, while they rejoiced in what they had been given, We seized them suddenly, and behold, they were in despair) [Sūrah al-Anʿām: 44].

    And others said the following:

    557 — Bishr ibn Muʿādh related this to us, saying: Yazīd related to us, on the authority of Saʿīd, on the authority of Qatāda, concerning His word: "Indeed, Allah is not ashamed to set forth a parable, [even] of a gnat or something beyond it", that is to say: Allah is not ashamed to mention anything of the truth, whether it be little or much. When Allah mentioned in His Book the fly and the spider, the people of error said: "What did Allah intend by mentioning this?" Then Allah sent down: "Indeed, Allah is not ashamed to set forth a parable, [even] of a gnat or something beyond it."

    558 — Al-Ḥasan ibn Yaḥyā related to us, saying: ʿAbd al-Razzāq informed us, saying: Maʿmar informed us, on the authority of Qatāda, who said: When Allah mentioned the spider and the fly, the polytheists (mushrikīn) said: "What is it with the spider and the fly that they are mentioned?" Then Allah sent down: "Indeed, Allah is not ashamed to set forth a parable, [even] of a gnat or something beyond it."

    Each one of those whose statement we have mentioned concerning this verse and concerning the meaning regarding which it was sent down has taken a certain direction. However, the most fitting of that with respect to correctness, and the most resembling the truth, is what we have mentioned of the statement of Ibn Masʿūd and Ibn ʿAbbās.

    This is because Allah — exalted be His mention — informed His servants that He is not ashamed to set forth a parable, [even] of a gnat or something beyond it, immediately after parables which had preceded in this Sūrah, which He set forth for the hypocrites — and not after the parables which He set forth in other Sūrahs. Therefore it is more likely and more fitting that this statement — I mean His word: "Indeed, Allah is not ashamed to set forth a parable" — is a response to the rejection by the disbelievers (kuffār) and the hypocrites of the parables set forth for them in this Sūrah, rather than that it should be a response to their rejection of the parables set forth for them in other Sūrahs.

    If someone were to say: "Rather, it is necessarily the case that this is a response to their rejection of the parables set forth in the remaining Sūrahs, because the parables which Allah set forth for them and for their gods in the remaining Sūrahs are parables which agree in meaning with that concerning which He informed [us] that He is not ashamed to set it forth as a parable — since some of them were a comparison of their gods to the spider, and some of them were a comparison of those [gods] in weakness and lowliness to the fly. And nothing of all that is found in this Sūrah, such that it might be said: 'Indeed, Allah is not ashamed to set forth a parable.'"

    Well, that is otherwise than he supposed. For the word of Allah — exalted be His praise —: "Indeed, Allah is not ashamed to set forth a parable, [even] of a gnat or something beyond it" — is merely an announcement from Him — exalted be His mention — that He is not ashamed to set forth parables in the truth, small as well as great, as a trial thereby of His servants and as a testing by Him of them, so that He may thereby distinguish the people of faith (īmān) and affirmation of it from the people of error and disbelief in it — as a leading-astray by Him thereby of one people, and as a guidance by Him thereby for others.

    559 — As Muḥammad ibn ʿAmr related to me, saying: Abū ʿĀṣim related to us, on the authority of ʿĪsā, on the authority of Ibn Abī Najīḥ, on the authority of Mujāhid, concerning His word: "a parable, [even] of a gnat" — thereby are meant the parables, small as well as great: the believers believe in them and know that they are the truth from their Lord, and Allah guides them thereby and leads astray thereby the transgressors (fāsiqīn). He says: The believers recognize it and believe in it, and the transgressors recognize it and reject it.

    560 — Al-Muthannā related to me, saying: Abū Ḥudhayfa related to us, saying: Shibl related to us, on the authority of Ibn Abī Najīḥ, on the authority of Mujāhid, with the like of it.

    561 — Al-Qāsim related to me, saying: Al-Ḥusayn related to us, saying: Ḥajjāj related to me, on the authority of Ibn Jurayj, on the authority of Mujāhid, the like of it.

    Abū Jaʿfar said: — Not that He — exalted be His mention — intended to inform [us] about the gnat itself, that He is not ashamed to set forth a parable with it; but the gnat, since it is the weakest of creation —

    562 — As al-Qāsim related to us, saying: Al-Ḥusayn related to us, saying: Abū Sufyān related to us, on the authority of Maʿmar, on the authority of Qatāda, who said: The gnat is the weakest of what Allah has created.

    563 — Al-Qāsim related to us, saying: Al-Ḥusayn related to us, saying: Ḥajjāj related to me, on the authority of Ibn Jurayj, with a narration similar to it.

    — Allah selected it for mention with respect to lowliness, and informed [us] that He is not ashamed to set forth the lowest, the most insignificant, and the highest — up to infinity in loftiness — of parables in the truth, as a response from Him — exalted be His mention — to those among the hypocrites of His creation who rejected the parable set forth for them by means of the kindler of the fire and the rainstorm from the sky, in the manner in which He had described those two.

    If someone were to say to us: "And where is the mention of the hypocrites' rejection of the parables which you described, of which this announcement is the response, so that we may know that the statement concerning it is as you have said?"

    Then it is said: The indication of that is clear in the word of Allah — exalted be His mention —: فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا (As for those who believe, they know that it is the truth from their Lord; and as for those who disbelieve, they say: "What did Allah intend by this parable?"). And the people for whom the parables were set forth in the two preceding verses — in which that in which the hypocrites persisted was depicted by the kindler of the fire and by the rainstorm from the sky, in the manner in which that was described before His word: "Indeed, Allah is not ashamed to set forth a parable" — rejected the parable and said: "What did Allah intend by this parable?" Then He — exalted be His mention — made clear to them the falsity of that statement, and exposed for them what they had uttered, and informed them of what their judgment was concerning their statement of what they said in that regard, and that it was error and moral corruption (fisq), and that the correct view and the guidance was what the believers said, and not what they said.

    As for the explanation of His word: "Indeed, Allah is not ashamed": some of those who are ascribed to knowledge of the language of the Arabs used to explain the meaning of "Indeed, Allah is not ashamed" as: Indeed, Allah does not fear to set forth a parable. And he adduces as evidence for that from his argument the word of Allah — exalted is He —: وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ (and you feared the people, while Allah has more right that you fear Him) [Sūrah al-Aḥzāb: 37], and he claims that the meaning of it is: "and you were ashamed before the people, while Allah has more right that you be ashamed before Him" — so he says: al-istiḥyāʾ (to be ashamed) has the meaning of al-khashya (fear), and al-khashya has the meaning of al-istiḥyāʾ.

    And as for the meaning of His word: "to set forth a parable": that is to clarify and describe, as He — exalted be His praise — said: ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ (He has set forth for you a parable from yourselves) [Sūrah al-Rūm: 28], with the meaning of: He has described for you; and as al-Kumayt said:

    "And that is the casting of fives, intended for sixes — perhaps they will not be,"

    with the meaning of: the describing of fives.

    And al-mathal means: the likeness. One says: "This is the mathal (likeness) of this, and its mithl," as one says: its shabah and its shibh (its equal). To that belongs the word of Kaʿb ibn Zuhayr:

    "The promises of ʿUrqūb were to her a likeness (mathal), and her promises were nothing but lies,"

    by which he means likeness. The meaning of His word, then, is: "Indeed, Allah is not ashamed to set forth a parable" means: Indeed, Allah does not fear to describe a likeness for that to which He compared.

    And as for the "mā" that stands with "mathal": that has the meaning of "alladhī" (that which), for the meaning of the statement is: Indeed, Allah is not ashamed to set forth as a parable that which is a gnat — in smallness and lowliness — or something beyond it.

    If someone were to say to us: "If the statement concerning it is as you have said, then what is the reason for the accusative (naṣb) of 'baʿūḍa' (a gnat)? For you know that the explanation of the statement according to your explanation is: that Allah is not ashamed to set forth as a parable that which is a gnat; according to your statement 'baʿūḍa' then stands in the position of the nominative (rafʿ). From where, then, comes the accusative?"

    Then it is said: The accusative comes for two reasons. The first: that "mā", since it stood in the position of the accusative on account of His word "yaḍrib" (sets forth), and "baʿūḍa" was joined to it as a relative complement (ṣila), was carried along in its inflection (ʿurribat bi-taʿrībihā) and was given its case-ending, as Ḥassān ibn Thābit said:

    "And as merit over whoever is other than us, there suffices us the love of the Prophet Muḥammad for us,"

    where "ghayr" was inflected with the inflection of "man". The Arabs do that in particular with "man" and "mā": they inflect their relative complements with their own inflection, because these are sometimes definite (maʿrifa) and sometimes indefinite (nakira).

    And as for the other reason: that the meaning of the statement would be: Indeed, Allah is not ashamed to set forth as a parable that which lies between a gnat up to what is beyond it. Then the mention of "bayna" (between) and "ilā" (up to) was omitted, since in the accusative of "baʿūḍa" and in the entry of the "fāʾ" in the second "mā" there lay an indication of both, as the Arabs said: "It rained upon us what [is between] Zubāla up to al-Thaʿlabiyya," and "He has twenty [head], what [is between] a female camel up to a male camel," and "She is the most beautiful of people, what [is between] head-hair up to foot," by which they mean: what is between her head-hair up to her foot. And likewise they say that of everything in which the entry of "what is between such and such" is fitting in the statement: they place the first and the second in the accusative, so that the accusative in both points to the omitted part of the statement. And likewise it is in His word: "[even] of a gnat or something beyond it."

    Some of the philologists have claimed that the "mā" which stands with "mathal" is a connective filler (ṣila) in the statement with the meaning of amplification (taṭawwul), and that the meaning of the statement is: Indeed, Allah is not ashamed to set forth a gnat as a parable, or something beyond it. According to this explanation, "baʿūḍa" must be in the accusative on account of "yaḍrib", and the second "mā" which stands in "fa-mā fawqahā" must stand in apposition to "baʿūḍa" and not to "mā".

    And as for the explanation of His word "or something beyond it": that, in my view, is that which is greater than it — on account of what we previously mentioned of the statement of Qatāda and Ibn Jurayj: that the gnat is the weakest of Allah's creation. Now, since it is the weakest of Allah's creation, it is the utmost in lowliness and weakness. And since it is so, there is no doubt that what is beyond the weakest of things can only be stronger than that. It is therefore necessary that the meaning — according to what they both said — is: or something beyond it in greatness and magnitude, since the gnat is the utmost in weakness and lowliness.

    And it was also said concerning the explanation of His word "or something beyond it": in smallness and lowliness. As one says of a man who is mentioned by a speaker and whom he describes with baseness and stinginess, whereupon the listener says: "Yes, and beyond that too," that is to say: beyond what has been described in stinginess and baseness. But this is a statement which goes against the explanation of the people of knowledge whose knowledge concerning the explanation of the Qurʾān is accepted as reliable.

    It has thus become clear, by what we have described, that the meaning of the statement is: Indeed, Allah is not ashamed to describe a likeness for that to which He compared, namely that which lies between a gnat up to what is beyond the gnat.

    And as for the explanation of the statement if you were to place "baʿūḍa" in the nominative: that is not permissible with "mā", except in the sense we have stated, namely that it is an independent noun, not a filler with the meaning of amplification.

    The explanation of His word: فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا

    (As for those who believe, they know that it is the truth from their Lord; and as for those who disbelieve, they say: "What did Allah intend by this parable?")

    Abū Jaʿfar said: He — exalted be His mention — means by His word "As for those who believe": as for those who have held Allah and His Messenger to be true. And His word: "they know that it is the truth from their Lord" — that is to say: they acknowledge that the parable which Allah set forth, for that for which He set it forth, is [truly] a parable.

    564 — As al-Muthannā related this to me, saying: Isḥāq ibn al-Ḥajjāj related to us, saying: ʿAbd Allāh ibn Abī Jaʿfar related to us, on the authority of his father, on the authority of al-Rabīʿ ibn Anas: "As for those who believe, they know that it is the truth from their Lord" — that this parable is the truth from their Lord, and that it is the word of Allah and from Him.

    565 — And as Bishr ibn Muʿādh related to us, saying: Yazīd ibn Zurayʿ related to us, on the authority of Saʿīd, on the authority of Qatāda, concerning His word "As for those who believe, they know that it is the truth from their Lord", that is to say: they know that it is the word of the Most Merciful, and that it is the truth from Allah.

    "And as for those who disbelieve, they say: 'What did Allah intend by this parable?'"

    Abū Jaʿfar said: And His word "And as for those who disbelieve", thereby are meant those who denied the signs of Allah, and rejected what they knew, and concealed what they knew to be true; and that is the description of the hypocrites. Them has Allah — Mighty and Exalted is He — intended by this verse — as well as whoever of their kind and their associates among the polytheists of the People of the Book and others belongs with them — and they say: "What did Allah intend by this parable?", as we previously mentioned of the narration which we have transmitted from Mujāhid, namely that which:

    566 — Muḥammad related to us, on the authority of ʿAmr, saying: Abū ʿĀṣim related to us, on the authority of ʿĪsā, on the authority of Ibn Abī Najīḥ, on the authority of Mujāhid: "As for those who believe, they know that it is the truth from their Lord" — the verse, he said: The believers believe in it and know that it is the truth from their Lord, and Allah guides them thereby, and leads astray thereby the transgressors. He says: The believers recognize it and believe in it, and the transgressors recognize it and reject it.

    And the explanation of His word: "What did Allah intend by this parable?" is: What is that which Allah intended by way of comparison in this parable? "Dhā" — which stands with "mā" — has the meaning of "alladhī" (that which), and "arāda" (He intended) is its relative complement, and "hādhā" (this) is a reference to the parable.

    The explanation of His word — exalted be His praise —: يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا

    (He leads astray many thereby and guides many thereby.)

    Abū Jaʿfar said: He means by His word — Mighty and Exalted is He —: "He leads astray many thereby": Allah leads astray many of His creatures thereby. And the "hāʾ" in "bihi" (thereby) refers to the parable. And this is an announcement from Allah — exalted be His praise — that begins anew, and the meaning of the statement is: that Allah, by the parable which He sets forth, leads astray many of the people of hypocrisy and disbelief:

    567 — As Mūsā ibn Hārūn related to me, saying: ʿAmr ibn Ḥammād related to us, saying: Asbāṭ related to us, on the authority of al-Suddī, in a narration which he mentioned, on the authority of Abū Mālik, and on the authority of Abū Ṣāliḥ, on the authority of Ibn ʿAbbās — and on the authority of Murra, on the authority of Ibn Masʿūd, and on the authority of a number of people among the companions of the Prophet ﷺ: "He leads astray many thereby" — thereby are meant the hypocrites, "and guides many thereby" — thereby are meant the believers.

    — Thus He adds to these error upon their error, on account of their denial of that which they have known with certain conviction to be true of the parable which Allah set forth for that for which He set it forth, and that it agrees with that for which He set it forth. That is Allah's leading-them-astray thereby. And "He guides thereby" — that is to say by the parable — many of the people of faith and affirmation, thus He adds for them guidance upon their guidance and faith upon their faith, on account of their affirmation of that which they have known with certain conviction to be true, that it agrees with that for which Allah set it forth as a parable, and on account of their acknowledgment of it. And that is a guidance from Allah for them thereby.

    Some have claimed that this is an announcement about the hypocrites, as though they said: "What did Allah intend by a parable which not everyone knows, by which He leads astray these and guides these?" Then the statement and the announcement of Allah begins anew, whereupon Allah says: وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلا الْفَاسِقِينَ (And He leads astray thereby none but the transgressors). And in what stands in Sūrah al-Muddaththir — of the word of Allah: وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْكَافِرُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ (And so that those in whose hearts is a disease, and the disbelievers, may say: "What did Allah intend by this parable?" Thus does Allah lead astray whom He wills, and guide whom He wills) — is something which indicates that it is likewise in Sūrah al-Baqarah, a fresh beginning — I mean His word: "He leads astray many thereby and guides many thereby."

    The explanation of His word — exalted be His praise —: وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلا الْفَاسِقِينَ (26)

    (And He leads astray thereby none but the transgressors.)

    And the explanation of it is what:

    568 — Mūsā ibn Hārūn related this to me, saying: ʿAmr related to us, saying: Asbāṭ related to us, on the authority of al-Suddī, in a narration which he mentioned, on the authority of Abū Mālik, and on the authority of Abū Ṣāliḥ, on the authority of Ibn ʿAbbās — and on the authority of Murra, on the authority of Ibn Masʿūd, and on the authority of a number of people among the companions of the Prophet ﷺ: "And He leads astray thereby none but the transgressors" — they are the hypocrites.

    569 — And Bishr ibn Muʿādh related to us, saying: Yazīd related to us, on the authority of Saʿīd, on the authority of Qatāda: "And He leads astray thereby none but the transgressors" — they committed moral corruption (fisq), and Allah therefore led them astray on account of their transgression.

    570 — Al-Muthannā related to me, saying: Isḥāq related to us, saying: Ibn Abī Jaʿfar related to us, on the authority of his father, on the authority of al-Rabīʿ ibn Anas: "And He leads astray thereby none but the transgressors" — they are the people of hypocrisy.

    Abū Jaʿfar said: The origin of fisq in the language of the Arabs is: the going forth out of something. One says of that: "the date went forth (fasaqat)" when it comes out of its skin. From that the mouse is called fuwaysiqa, on account of its going forth out of its hole. Likewise the hypocrite and the disbeliever are called fāsiqān (transgressors), on account of their going forth out of obedience to their Lord. Therefore He — exalted be His mention — said in the description of Iblīs: إِلا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ (except Iblīs; he was of the jinn and he transgressed against the command of his Lord) [Sūrah al-Kahf: 50], by which He means: he went forth out of His obedience and the following of His command.

    571 — As Ibn Ḥumayd related to us, saying: Salama related to us, saying: Ibn Isḥāq related to me, on the authority of Dāwūd ibn al-Ḥuṣayn, on the authority of ʿIkrima, the freedman (mawlā) of Ibn ʿAbbās, on the authority of Ibn ʿAbbās, concerning His word: بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (on account of what they committed of transgression) [Sūrah al-Baqarah: 59], that is to say: on account of the fact that they removed themselves from My command. The meaning of His word "And He leads astray thereby none but the transgressors" is therefore: And Allah, by the parable which He sets forth for the people of error and hypocrisy, leads astray none but those who go forth out of His obedience and abandon the following of His command, among the people of disbelief in Him from the People of the Book, and the people of error among the people of hypocrisy.

    Show original Arabic
    القول في تأويل قوله : إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في المعنى الذي أنـزل الله جل ثناؤه فيه هذه الآية وفي تأويلها. فقال بعضهم بما: 554- حدثني به موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط, عن السدّي، في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: لَما ضرَب الله هذين المثلين للمنافقين - يعني قوله: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا وقوله: أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ ، الآيات الثلاث - قال المنافقون: الله أعلى وأجلّ من أنْ يضرب هذه الأمثال، فأنـزل الله: " إن الله لا يستحي أنْ يضرب مثَلا ما بعوضةً" إلى قوله: أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ . وقال آخرون بما: 555- حدثني به أحمد بن إبراهيم, قال: حدثنا قُرَاد، عن أبي جعفر الرازي, عن الرّبيع بن أنس, في قوله تعالى: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضةً فما فوقها ". قال: هذا مثل ضربه الله للدنيا, إن البعوضة تحيا ما جاعتْ, فإذا سمنت ماتتْ. وكذلك مثل هؤلاء القوم الذين ضرب الله لهم هذا المثل في القرآن: إذا امتلأوا من الدنيا رِيًّا أخذَهم الله عند ذلك. قال: ثم تلا فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ [سورة الأنعام: 44] (29) . 556- حدثني المثنى بن إبراهيم, قال: حدثنا إسحاق بن الحجاج, قال: حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس بنحوه - إلا أنه قال: فإذا خلتْ آجالهم وانقطعت مُدّتهم (30) ، صاروا كالبعوضة تحيا ما جاعت، وتموت إذا رَويت، فكذلك هؤلاء الذين ضرب الله لهم هذا المثل، إذا امتلئوا من الدنيا ريًّا أخذهم الله فأهلكهم. فذلك قوله: حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ [سورة الأنعام: 44]. وقال آخرون بما: 557- حدثنا به بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد عن سعيد, عن قتادة، قوله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها "، أي إن الله لا يستحيي من الحق أن يذكرَ منه شيئًا ما قل منه أو كثر (31) . إن الله حين ذكر في كتابه الذباب والعنكبوت قال أهل الضلالة: ما أراد الله من ذكر هذا؟ فأنـزل الله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها ". 558- حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزّاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة, قال: لما ذكر الله العنكبوت والذباب, قال المشركون: ما بال العنكبوت والذباب يذكران؟ فأنـزل الله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها " (32) . وقد ذهب كلّ قائل ممن ذكرنا قوله في هذه الآية، وفي المعنى الذي نـزلت فيه، مذهبًا؛ غير أنّ أولى ذلك بالصواب وأشبهه بالحقّ، ما ذكرنا من قول ابن مسعود وابن عباس. وذلك أنّ الله جلّ ذكره أخبر عباده أنه لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضةً فما فوقها، عَقِيب أمثالٍ قد تقدمت في هذه السورة، ضربها للمنافقين، دون الأمثال التي ضربها في سائر السور غيرها. فلأن يكون هذا القول - أعني قوله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما " - جوابًا لنكير الكفار والمنافقين ما ضرب لهم من الأمثال في هذه السورة، أحقّ وأولى من أن يكون ذلك جوابًا لنكيرهم ما ضرب لهم من الأمثال في غيرها من السور. فإن قال قائل: إنما أوْجبَ أن يكون ذلك جوابًا لنكيرهم ما ضرَب من الأمثال في سائر السور، لأن الأمثال التي ضربها الله لهم ولآلهتهم في سائر السور أمثالٌ موافقة المعنى لما أخبر عنه: أنه لا يستحي أن يضربه مثلا إذ كان بعضها تمثيلا لآلهتهم بالعنكبوت، وبعضها تشبيهًا لها في الضّعف والمهانة بالذباب. وليس ذكر شيء من ذلك بموجود في هذه السورة، فيجوزَ أنْ يقال: إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا (33) . فإن ذلك بخلاف ما ظنّ. وذلك أنّ قول الله جلّ ثناؤه: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها "، إنما هو خبرٌ منه جلّ ذكره أنه لا يستحي أن يضرب في الحقّ من الأمثال صغيرِها وكبيرِها، ابتلاءً بذلك عبادَه واختبارًا منه لهم، ليميز به أهل الإيمان والتصديق به من أهل الضلال والكفر به, إضلالا منه به لقوم، وهدايةً منه به لآخرين. 559- كما حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: " مثلا ما بعوضة "، يعني الأمثال صغيرَها وكبيرَها, يؤمن بها المؤمنون, ويعلمون أنها الحق من ربهم, ويهديهم الله بها ويُضل بها الفاسقين. يقول: يعرفه المؤمنون فيؤمنون به, ويعرفه الفاسقون فيكفرون به. 560- حدثني المثنى, قال: حدثنا أبو حُذيفة, قال: حدثنا شِبْل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد بمثله. 561- حدثني القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج عن مجاهد، مثله (34) . قال أبو جعفر:- لا أنه جلّ ذكره قصَد الخبرَ عن عين البعوضة أنه لا يستحي من ضرْب المثل بها, ولكن البعوضة لما كانت أضعف الخلق - 562- كما حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثنا أبو سفيان, عن معمر, عن قتادة, قال: البعوضة أضعفُ ما خلق الله. 563- حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج، بنحوه (35) . - (36) خصها الله بالذكر في القِلة, فأخبر أنه لا يستحي أن يضرب أقلّ الأمثال في الحق وأحقرَها وأعلاها إلى غير نهاية في الارتفاع، جوابًا منه جل ذكره لمن أنكر من منافقي خلقه ما ضرَب لهم من المثل بمُوقِد النار والصيِّب من السماء، على ما نَعَتهما به من نَعْتهما. فإن قال لنا قائل: وأين ذكر نكير المنافقين الأمثالَ التي وصفتَ، الذي هذا الخبر جوابه, فنعلم أنّ القول في ذلك ما قلت؟ قيل: الدلالة على ذلك بينة في قول الله تعالى ذكره (37) فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا . وإن القوم الذين ضرَب لهم الأمثال في الآيتين المقدَّمتين - اللتين مثَّل ما عليه المنافقون مقيمون فيهما (38) ، بمُوقِد النار وبالصيِّب من السماء (39) ، على ما وصف من ذلك قبل قوله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا " - قد أنكروا المثل وقالوا: ماذا أراد الله بهذا مثلا؟ فأوضح لهم تعالى ذكره خطأ قِيلهم ذلك, وقبّح لهم ما نطقوا به، وأخبرهم بحكمهم في قيلهم ما قالوا منه, وأنه ضلال وفسوق, وأن الصواب والهدى ما قاله المؤمنون دون ما قالوه. وأما تأويل قوله: " إن الله لا يستحيي"، فإن بعض المنسوبين إلى المعرفة بلغة العرب كان يتأول معنى " إن الله لا يستحيي": إن الله لا يخشى أن يضرب مثلا ويستشهدُ على ذلك من قوله بقول الله تعالى: وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ [سورة الأحزاب: 37]، ويزعم أن معنى ذلك: وتستحي الناسَ والله أحقُّ أن تستحيه - فيقول: الاستحياء بمعنى الخشية, والخشية بمعنى الاستحياء (40) . وأما معنى قوله: " أن يضرب مثلا "، فهو أن يبيِّن ويصف, كما قال جل ثناؤه: ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ [سورة الروم: 28]، بمعنى وصف لكم, وكما قال الكُمَيْت: وَذَلِــكَ ضَــرْبُ أَخْمَـاسٍ أُرِيـدَتْ لأَسْــدَاسٍ, عَسَــى أَنْ لا تَكُونَــا (41) بمعنى: وصف أخماس. والمثَل: الشبه, يقال: هذا مَثَل هذا ومِثْله, كما يقال: شبَهُه وشِبْهه, ومنه قول كعب بن زهير: كَـانَتْ مَوَاعِيـدُ عُرْقُـوبٍ لَهَـا مَثَلا وَمَـــا مَوَاعِيدُهَــا إِلا الأَبَــاطِيلُ (42) يعني شَبَهًا، فمعنى قوله إذًا: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا " : إن الله لا يخشى أن يصف شبهًا لما شبّه به (43) . وأما " ما " التي مع " مثل "، فإنها بمعنى " الذي", لأن معنى الكلام: إن الله لا يستحيي أن يضرب الذي هو بعوضةً في الصغر والقِلة فما فوقها - مثلا. فإن قال لنا قائل: فإن كان القول في ذلك ما قلت (44) ، فما وجه نصب البعوضة, وقد علمتَ أنّ تأويل الكلام على ما تأولت (45) : أن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا الذي هو بعوضة؛ فالبعوضةُ على قولك في محل الرفع؟ فأنى أتاها النصب؟ قيل: أتاها النصب من وجهين: أحدُهما، أن " ما " لما كانت في محل نصْب بقوله " يضرب "، وكانت البعوضة لها صلة، عُرِّبت بتعريبها (46) فألزمت إعرابها، كما قال حسان بن ثابت: وَكَـفَى بِنَـا فَضْـلا عَـلَى مَنْ غَيْرِنَا حُـــبُّ النَّبِــيِّ مُحَــمَّدٍ إِيَّانَــا (47) فعُرِّبت " غيرُ" بإعراب " من ". والعرب تفعل ذلك خاصة في" من " و " ما " (48) ، تعرب صِلاتهما بإعرابهما، لأنهما يكونان معرفة أحيانًا، ونكرة أحيانًا. وأما الوجه الآخر, فأن يكون معنى الكلام: إن الله لا يستحْيي أن يضرب مثلا ما بين بعوضة إلى ما فوقها, ثم حذف ذكر " بين " و " إلى ", إذ كان في نصب البعوضة ودخول الفاء في" ما " الثانية، دلالة عليهما, كما قالت العرب: " مُطِرنا ما زُبالة فالثَعْلَبِيَّة " و " له عشرون ما ناقة فجملا "، و " هي أحسنُ الناس ما قرنًا فقدمًا "، يعنون: ما بين قرنها إلى قدمها (49) . وكذلك يقولون في كل ما حسُن فيه من الكلام دخول: " ما بين كذا إلى كذا ", ينصبون الأول والثاني، ليدلّ النصبُ فيهما على المحذوف من الكلام (50) . فكذلك ذلك في قوله: " ما بعوضة فما فوقها " (51) . وقد زعم بعضُ أهل العربية أنّ " ما " التي مع المثَل صلةٌ في الكلام بمعنى التطوُّل (52) وأن معنى الكلام: إن الله لا يستحيي أن يضربَ بعوضةً مثلا فما فوقها. فعلى هذا التأويل، يجب أن تكون " بعوضةً" منصوبةً بـ " يضرب ", وأن تكون " ما " الثانية التي في" فما فوقها " معطوفة على البعوضة لا على " ما ". وأما تأويل قوله " فما فوقها ": فما هو أعظم منها (53) -عندي- لما ذكرنا قبل من قول قتادة وابن جُريج: أن البعوضة أضعف خلق الله, فإذْ كانت أضعف خلق الله فهي نهايةٌ في القلة والضعف. وإذ كانت كذلك، فلا شك أن ما فوق أضعف الأشياء، لا يكون إلا أقوى منه. فقد يجب أن يكون المعنى &; 1-406 &; -على ما قالاه- فما فوقها في العظم والكبر, إذ كانت البعوضة نهايةً في الضعف والقلة. وقيل في تأويل قوله " فما فوقها "، في الصغر والقلة. كما يقال في الرجل يذكرُه الذاكرُ فيصفه باللؤم والشحّ, فيقول السامع: " نعم, وفوقَ ذاك ", يعني فوقَ الذي وصف في الشحّ واللؤم (54) ، وهذا قولٌ خلافُ تأويل أهل العلم الذين تُرْتَضى معرفتهم بتأويل القرآن. فقد تبين إذًا، بما وصفنا، أن معنى الكلام: إن الله لا يستحيي أن يصف شبَهًا لما شبَّه به الذي هو ما بين بعوضةٍ إلى ما فوق البعوضة. فأما تأويل الكلام لو رفعت البعوضة، فغير جائز في" ما "، إلا ما قلنا من أن تكون اسما، لا صلة بمعنى التطول (55) . القول في تأويل قوله : فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " فأما الذين آمنوا "، فأما الذين صدّقوا الله ورسوله. وقوله: " فيعلمون أنه الحق من ربهم ". يعني: فيعرفون أن المثَل الذي ضرَبه الله، لِما ضرَبه له، مثَل. 564- كما حدثني به المثنى, قال: حدثنا إسحاق بن الحجاج، قال: حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس: " فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم "، أنّ هذا المثلَ الحقُّ من ربهم، وأنه كلامُ الله ومن عنده (56) . 565- وكما حدثنا بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد بن زُريع, عن سعيد, عن قتادة, قوله " فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم "، أي يعلمون أنه كلامُ الرحمن، وأنه الحق من الله (57) . " وأما الذين كفروا فيقولونَ ماذا أرَاد الله بهذا مثلا ". قال أبو جعفر: وقوله " وأما الذين كفرُوا "، يعني الذين جحدوا آيات الله، وأنكرُوا ما عرفوا، وستروا ما علموا أنه حق، وذلك صفةُ المنافقين, وإياهم عَنَى الله جلّ وعز - ومن كان من نظرائهم وشركائهم من المشركين من أهل الكتاب وغيرهم - بهذه الآية, فيقولون: ماذا أراد الله بهذا مثلا كما قد ذكرنا قبل من الخبر الذي رويناه عن مجاهد الذي:- 566- حدثنا به محمد عن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " فأما الذين آمنوا فيعلمونَ أنه الحقّ من ربهم " الآية, قال: يؤمن بها المؤمنون, ويعلمون أنها الحق من ربهم, ويهديهم الله بها، ويَضلّ بها الفاسقون. يقول: يعرفه المؤمنون فيؤمنون به, ويعرفه الفاسقون فيكفرون به (58) . وتأويل قوله: " ماذا أراد الله بهذا مثلا "، ما الذي أراد الله بهذا المثل مثلا." فذا "، الذي مع " ما "، في معنى " الذي"، وأراد صلته, وهذا إشارةٌ إلى المثل (59) . القول في تأويل قوله جل ثناؤه: يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا قال أبو جعفر: يعني بقوله جل وعز: " يضلّ به كثيرًا "، يضلّ الله به كثيرًا من خلقه. والهاء في" به " من ذكر المثل. وهذا خبر من الله جل ثناؤه مبتدَأٌ, ومعنى الكلام: أن الله يُضلّ بالمثل الذي يضربه كثيرًا من أهل النفاق والكفر:- 567- كما حدثني موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط, عن السدّي، في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: " يضلّ به كثيرًا " يعني المنافقين," ويهدي به كثيرًا "، يعني المؤمنين (60) . - فيزيد هؤلاء ضلالا إلى ضلالهم، لتكذيبهم بما قد علموه حقًّا يقينًا من المثل الذي ضربه الله لما ضرَبه له، وأنه لما ضرَبه له موافق. فذلك إضْلال الله إياهم به. و " يهدي به "، يعني بالمثل، كثيرًا من أهل الإيمان والتصديق, فيزيدهم هدى إلى هُداهم وإيمانًا إلى إيمانهم. لتصديقهم بما قد علموه حقًّا يقينًا أنه موافق ما ضرَبه الله له مثلا وإقرارُهم به. وذلك هدايةٌ من الله لهم به. وقد زعم بعضهم أنّ ذلك خبرٌ عن المنافقين, كأنهم قالوا: ماذا أراد الله بمثل لا يعرفه كل أحد، يضلّ به هذا ويهدي به هذا. ثم استؤنف الكلام والخبر عن الله، فقال الله: وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلا الْفَاسِقِينَ . وفيما في سورة المدثر - من قول الله: وليقولَ الذينَ في قلوبهمْ مَرَضٌ والكافرونَ ماذا أرَاد الله بهذا مثلا. كذلك يُضلّ اللهُ مَن يشاءُ ويهدي من يشاء - ما ينبئ عن أنه في سورة البقرة كذلك، مبتدأٌ - أعني قوله: " يضلّ به كثيرًا ويهدي به كثيرًا ". القول في تأويل قوله جل ثناؤه: وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلا الْفَاسِقِينَ (26) وتأويل ذلك ما:- 568- حدثني به موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو، قال: حدثنا أسباط، عن السُّدّيّ في خبر ذكره, عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: " وما يُضلّ به إلا الفاسقين "، هم المنافقون (61) . 569- وحدثنا بشر بن مُعاذ, قال: حدثنا يزيد, عن سعيد, عن قتادة: " وما يُضِلّ به إلا الفاسقين "، فسقوا فأضلَّهم الله على فِسقهم (62) . 570- حدثني المثنى, قال: حدثنا إسحاق, قال: حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس: " وما يضل به إلا الفاسقين "، هم أهل النفاق (63) . قال أبو جعفر: وأصلُ الفسق في كلام العرب: الخروجُ عن الشيء. يقال منه: فسقت الرُّطَبة إذا خرجت من قشرها. ومن ذلك سُمّيت الفأرةُ فُوَيْسِقة, لخروجها عن جُحرها (64) ، فكذلك المنافق والكافر سُمّيا فاسقيْن، لخروجهما عن طاعة ربهما. ولذلك قال جل ذكره في صفة إبليس: إِلا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ [سورة الكهف: 50]، يعني به خرج عن طاعته واتباع أمره. 571- كما حدثنا ابن حميد، قال: حدثنا سلمة, قال: حدثني ابن إسحاق، عن داود بن الحُصين, عن عكرمة مولى ابن عباس, عن ابن عباس في قوله: بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ [سورة البقرة: 59]، أي بما بعُدوا عن أمري (65) . فمعنى قوله: " وما يُضلّ به إلا الفاسقين "، وما يضلّ الله بالمثل الذي يضربه لأهل الضلال والنفاق، إلا الخارجين عن طاعته، والتاركين اتباعَ أمره، من أهل الكفر به من أهل الكتاب، وأهل الضّلال من أهل النفاق. -------------------- الهوامش : (29) الأثر 555-"قراد" بضم القاف وفتح الراء مخففة : لقب له ، واسمه"عبد الرحمن بن غزوان بفتح الغين المعجمة وسكون الزاي ، الخزاعي" ، وهو ثقة ، وقال أحمد : "كان عاقلا من الرجال" . وترجمه ابن أبي حاتم في الجرح والتعديل 2/2/274 . (30) في المطبوعة : "خلى آجالهم" ، وفي المخطوطة"خلا" ، والصواب ما أثبته . وخلا العمر يخلو خلوا : مضى وانقضى . (31) في المخطوطة : "شيئًا قل منه أو كثر" بحذف"ما" ، وفي ابن كثير"مما قل أو كثر" وكلها متقاربة . (32) الآثار : 554 - 558 أكثرها في ابن كثير 1 : 117 ، وبعضها في الدر المنثور 1 : 41 ، والشوكاني 1 : 45 . (33) في المطبوعة : "أن يضرب مثلا ما" ، وليست بشيء . (34) الآثار : 559 - 561 ، وهي واحد كلها ، في الدر المنثور 1 : 42 ، والشوكاني 1 : 45 ، وسيأتي برقم : 566 . (35) الأثر : 562 في الدر المنثور 1 : 41 . (36) قوله : "خصها . . " جواب قوله آنفًا : " . . لما كانت أضعف الخلق" . (37) في المطبوعة : "الدلالة على ذلك بينها جل ذكره في قوله" . (38) قوله : "فيهما" متعلق بقوله"مثل" ، أي : اللتين مثل فيهما -ما عليه المنافقون مقيمون- بموقد النار . . (39) في المطبوعة : "وبالصيب من السماء" . (40) لم أعرف قائل هذا القول من المنسوبين إلى المعرفة بلغة العرب ، ولكني رأيت أبا حيان يقول في تفسيره 1 : 121 ، يزعم أن هذا المعنى هو الذي رجحه الطبري ، ومن البين أنه أخطأ فيما توهمه ، فإن لفظ الطبري دال على أنه لم يحقق معناه ، ولم يرضه ، ولم ينصره . هذا على أني أظن أن مجاز اللفظ يجيز مثل هذا الذي قاله المنسوب إلى المعرفة بلغة العرب ، وإن كنت أكره أن أحمل هذه الآية على هذا المعنى . (41) هذا بيت استرقه الكميت استراقًا ، على أنه مثل اجتلبه . وأصله : أن شيخًا كان في إبله ، ومعه أولاده رحالا يرعونها ، قد طالت غربتهم عن أهلهم . فقال لهم ذات يوم : "ارعوا إبلكم ربعا" (بكسر فسكون : وهو أن تحبس عن الماء ثلاثًا ، وترد في اليوم الرابع) ، فرعوا ربعًا نحو طريق أهلهم . فقالوا : لو رعيناها خمسًا! (بكسر فسكون : أن تحبس أربعًا وترد في الخامس) فزادوا يومًا قبل أهلهم . فقالوا : لو رعيناها سدسًا! (أن تحبس خمسًا وترد في السادس) . ففطن الشيخ لما يريدون ، فقال : ما أنتم إلا ضرب أخماس لأسداس ، ما همتكم رعيها ، إنما همتكم أهلكم! وأنشأ يقول : وَذَلِـــكَ ضَــرْبُ أَخْمَــاسٍ أُرَاهُ, لأَسْــدَاسٍ, عَسَــى أَنْ لا تَكُونَــا فصار قولهم : "ضرب أخماس لأسداس" مثلا مضروبًا للذي يراوغ ويظهر أمرًا وهو يريد غيره . وحقيقة قوله"ضرب : بمعنى وصف" ، أنه من ضرب البعير أو الدابة ليصرف وجهها إلى الوجه الذي يريد ، يسوقها إليه لتسلكه . فقولهم : ضرب له مثلا ، أي ساقه إليه ، وهو يشعر بمعنى الإبانة بالمثل المسوق . وهذا بين . (42) ديوانه : 8 ، وفي المخطوطة : "وما مواعيده" ، وعرقوب -فيما يزعمون- : هو عرقوب ابن نصر ، رجل من العمالقة ، نزل المدينة قبل أن تنزلها يهود بعد عيسى ابن مريم عليه السلام . وكان يحتال في إخلاف المواعيد بالمماطلة ، كما هو معروف في قصته . (43) هذا بقية تفسير الكلمة على مذهب من قال إن الاستحياء بمعنى الخشية ، لا ما أخذ به الطبري ، وتفسير الطبري صريح بين في آخر تفسير الآية . (44) في المطبوعة : "كما قلت" . (45) في المطبوعة : "على ما تأولت" ، وليست بجيدة . (46) في المطبوعة"أعربت بتعريبها" . وقوله"عربت" : أي أجريت مجراها في الإعراب ، وهذا هو معنى"التعريب" في اصطلاح قدماء النحاة ، وستمر بك كثيرًا فاحفظها ، وهي أوجز مما اصطلح عليه المحدثون منهم . (47) ليس في ديوانه ، ويأتي في الطبري 4 : 99 غير منسوب ، وفي الخزانة : 2 : 545 - 546 أنه لكعب بن مالك ، ونسب إلى حسان بن ثابت ولم يوجد في شعره . ونسب لبشير بن عبد الرحمن بن كعب بن مالك ، ونسب أيضًا لعبد الله بن رواحة . وذكره السيوطي في شرح شواهد المغني : 116 ، 252 ، وأثبت بيتا قبله : نَصَــرُوا نَبِيَّهُــمُ بِنَصْــرِ وَلِيِّـهِ فاللــه, عَــزَّ, بِنَصْــرِهِ سَــمَّانَا قال : يعني أن الله عز وجل سماهم"الأنصار" ، لأنهم نصروا النبي صلى الله عليه وسلم ومن والاه . والباء في"بنصر وليه" ، بمعنى"مع" . (48) في المطبوعة : "فالعرب تفعل . . . " . (49) في المخطوطة : "يعنون بذلك من قرنها . . " . (50) في المخطوطة : "ليدل النصب في الأسماء على المحذوف . . . " ، وهما سواء (51) أكثر هذا من كلام الفراء في معاني القرآن 1 : 21 - 22 ، وذكر الوجهين السالفين جميعًا ، وكلامه أبسط من كلام الطبري وأبين . (52) قد مضى قديمًا شرح معنى التطول (انظر : 18 ، 224 وما يأتي ص : 406 ، 154 من بولاق) ، وهو الزيادة في الكلام . وهذا الذي قال عنه : "زعم بعض أهل العربية" ، هو الفراء نفسه ، فقد ذكر هذا أول وجه من ثلاثة وجوه في الآية في معاني القرآن 1 : 21 ، وقال : "أولها : أن توقع الضرب على البعوضة ، وتجعل ما صلة ، كقوله : "عما قليل ليصبحن نادمين" ، يريد : عن قليل . المعنى -والله أعلم- : إن الله لا يستحيي أن يضرب بعوضة فما فوقها مثلا" . والذي يسميه الطبري البغدادي المذهب في النحو"تطولا" ، يسميه الفراء الكوفي المذهب في النحو"صلة" ، وهي الزيادة في الكلام . (53) في المخطوطة : "فهو ما قد عظم منها" ، وهو خطأ بلا معنى . (54) في المطبوعة : "فوق الذي وصف" . وهذا التأويل الذي ذكره الطبري ، قد اقترحه الفراء في معاني القرآن 1 : 20 - 21 وأبان عنه ، وقال : "ولو جعلت في مثله من الكلام"فما فوقها" ، تريد أصغر منها ، لجاز ذلك . ولست أستحبه" ، يعني : أنه لا يستحبه في هذا الموضع من تفسير كتاب الله . (55) قد شرحنا معنى"صلة" و"تطول" فيما مضى ص : 405 . (56) الأثر : 564- هو عن الربيع بن أنس عن أبي العالية ، كما مر كثيرًا ، وكذلك جاء في الدر المنثور 1 : 43 . (57) الأثر 565- في ابن كثير 1 : 118 . (58) الأثر 566- قد مضى برقم : 559 . (59) في المطبوعة : "فذا مع ما في معنى . . " (60) الخبر : 567- في ابن كثير 1 : 119 ، والدر المنثور 1 : 42 ، والشوكاني 1 : 45 ، وهو فيها تام متصل ، وتمامه الأثر الذي يليه : 568 . ولكن ابن كثير أخطأ ، فوصل هذا الخير بكلام الطبري الذي يليه ، كأنه كله من تفسير ابن عباس وابن مسعود ، وهو خطأ محض . فقول الطبري بعد"فيزيد هؤلاء ضلالا . . " هو من تمام قوله قبل هذا"أن الله يضل بالمثل الذي يضربه كثيرا من أهل النفاق والكفر" . (61) الخبر 568- تمام الأثر السالف ، وقد ذكرنا موضعه . (62) الأثر : 569- في ابن كثير 1 : 119 ، وفي الدر المنثور 1 : 42 ، والشوكاني 1 : 45 ، وفيهما مكان"على فسقهم" ، "بفسقهم" . (63) الأثر : 570- في ابن كثير 1 : 119 . (64) انظر الطبري 15 : 170 (بولاق) . وقوله : "يحكى عن العرب سماعًا : فسقت الرطبة من قشرها ، إذا خرجت . وفسقت الفأرة إذا خرجت من جحرها" ، وسائر ما قال هناك . (65) الخبر : 571- لم أجده في مكانه من تفسير آية البقرة ، ولا في أية آية ذكر فيها هذا الحرف . ولم يخرجه أحد ممن اعتمدنا ذكره . وفي المخطوطة : "من أمري" .