Tabari

Tafseer of The Cow · Al-Baqara · 2:24

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا۟ وَلَن تَفْعَلُوا۟ فَٱتَّقُوا۟ ٱلنَّارَ ٱلَّتِى وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلْحِجَارَةُ ۖ أُعِدَّتْ لِلْكَٰفِرِينَ

But if you do not - and you will never be able to - then fear the Fire, whose fuel is men and stones, prepared for the disbelievers.

Important: The Arabic source text is always authoritative. This translation is a study aid and has not been verified by scholars — do not use it as a basis for religious proof or for deriving rulings (ahkam). When in doubt, always consult the Arabic text and a qualified scholar.

Tabari (1 passage)

  1. Full Dutch translation of Tabari's text

    The discourse on the interpretation of His statement, exalted be His praise: فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا ("And if you do not do it — and you will never do it").

    Abū Jaʿfar said: The Exalted, whose mention is exalted, means by His statement "and if you do not do it": if you do not produce a sūra the like of it, even though you and your associates and your helpers have collectively exerted yourselves toward that,¹ then through your testing and trial your own incapacity and the incapacity of My entire creation to do so has become clear to you, and you have come to know that it is from Me, after which you persisted in denying it.

    And His statement "and you will never do it" means: you will never produce a sūra the like of it.

    501 – As Bishr ibn Muʿādh related to us, saying: Yazīd related to us, on the authority of Saʿīd, on the authority of Qatāda: "and if you do not do it, and you will never do it," that is: you are not able to do it and you have no capacity for it.

    502 – Ibn Ḥumayd related to us, saying: Salama related to us, on the authority of Ibn Isḥāq, on the authority of Muḥammad ibn Abī Muḥammad, on the authority of ʿIkrima, or on the authority of Saʿīd ibn Jubayr, on the authority of Ibn ʿAbbās: "and if you do not do it, and you will never do it," then the truth has already been made clear to you.

    The discourse on the interpretation of His statement, exalted be He: فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ ("Then fear the Fire whose fuel is people and stones").

    Abū Jaʿfar said: The Exalted, whose praise is exalted, means by His statement "Then fear the Fire": fear that you will enter the Fire because of your denial of My messenger concerning that with which he came to you from Me — namely that it is of My revelation and My sending down — after it has become clear to you that it is My Book and from Me, and after the proof has been established against you that it is My word and My revelation, through your incapacity and the incapacity of My entire creation to produce anything equal to it.

    Then the Exalted, whose praise is exalted, described the Fire of which He had warned them that they would enter it, and informed them that people are its fuel and that the stones are its fuel, and He said: "whose fuel is people and stones." By His statement "waqūduhā" (its fuel) He means its firewood. The Arabs make it a maṣdar (verbal noun), although it is a noun, when one pronounces the wāw with a fatḥa (waqūd), in the sense of firewood.

    When, however, one pronounces the wāw of "al-wuqūd" with a ḍamma, then it is a maṣdar of the saying of someone: "waqadat al-nār" (the fire blazed), "fa-hiya taqidu wuqūdan wa-qidatan wa-waqadānan wa-waqdan," by which is meant that it was ablaze.

    If someone were to ask: and how is it that the stones have been singled out specifically and joined with people, so that they have been made into firewood for the Fire of Hell (jahannam)?

    Then it is answered: they are stones of sulphur, and these are — according to what has reached us — the hottest of stones when they are heated.

    503 – As Abū Kurayb related to us, saying: Abū Muʿāwiya related to us, on the authority of Misʿar, on the authority of ʿAbd al-Malik ibn Maysara al-Zarrād, on the authority of ʿAbd al-Raḥmān ibn Sābiṭ, on the authority of ʿAmr ibn Maymūn, on the authority of ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, concerning His statement "whose fuel is people and stones," he said: they are stones of sulphur, which Allah created on the day that He created the heavens and the earth, in the lowest heaven, which He keeps ready for the unbelievers (kāfirīn).

    504 – Al-Ḥasan ibn Yaḥyā related to us, saying: ʿAbd al-Razzāq informed us, saying: Ibn ʿUyayna informed us, on the authority of Misʿar, on the authority of ʿAbd al-Malik al-Zarrād, on the authority of ʿAmr ibn Maymūn, on the authority of Ibn Masʿūd, concerning His statement "whose fuel is people and stones," he said: they are stones of sulphur, which Allah made as He willed.

    505 – Mūsā ibn Hārūn related to me, saying: ʿAmr ibn Ḥammād related to us, saying: Asbāṭ related to us, on the authority of al-Suddī in a report that he mentioned, on the authority of Abū Mālik, and on the authority of Abū Ṣāliḥ, on the authority of Ibn ʿAbbās — and on the authority of Murra, on the authority of Ibn Masʿūd, and on the authority of a number of people among the companions of the Prophet ﷺ: "Fear the Fire whose fuel is people and stones," as for the stones, they are stones in the Fire of black sulphur, with which they are punished alongside the Fire.

    506 – Al-Qāsim related to us, saying: al-Ḥusayn related to us, saying: Ḥajjāj related to me, on the authority of Ibn Jurayj, concerning His statement "whose fuel is people and stones," he said: stones of black sulphur in the Fire. He said: and ʿAmr ibn Dīnār said to me: stones harder than these and larger.

    507 – Sufyān ibn Wakīʿ related to us, saying: my father related to us, on the authority of Misʿar, on the authority of ʿAbd al-Malik ibn Maysara, on the authority of ʿAbd al-Raḥmān ibn Sābiṭ, on the authority of ʿAmr ibn Maymūn, on the authority of ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, he said: stones of sulphur which Allah created with Himself however He willed and as He willed.

    * * *

    The discourse on the interpretation of His statement: أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ("which has been prepared for the unbelievers") (24).

    We have already shown earlier in this book of ours that "al-kāfir" in the language of the Arabs is the one who covers something with a covering,² and that Allah, whose praise is exalted, named the unbeliever "kāfir" only because of his denial of His favors toward him and his covering up of His blessings to him.

    The meaning of His statement is then: "which has been prepared for the unbelievers," that is: the Fire is prepared for those who deny that Allah is their Lord, the One who created them and created those who were before them, who made the earth a resting-place for them and the sky a structure, and who sent down water from the sky and brought forth thereby fruits as provision for them — those who in His worship set up associates and gods alongside Him, while it is He who alone brought them forth and who alone provides for their food and sustenance.

    508 – As Ibn Ḥumayd related to us, saying: Salama related to us, on the authority of Muḥammad ibn Isḥāq, on the authority of Muḥammad ibn Abī Muḥammad, the freedman of Zayd ibn Thābit, on the authority of ʿIkrima, or on the authority of Saʿīd, on the authority of Ibn ʿAbbās: "which has been prepared for the unbelievers," that is: for the one who is in the same state of unbelief (kufr) as that in which you are.

    ---

    Footnotes:

    ¹ In the printed edition it reads "and you have collectively exerted yourselves," but what is in the manuscript is better, and its explanation follows shortly.

    ² See what has gone before: p. 255.

    (The remaining footnotes concern ḥadīth-critical references and source citations: al-Suyūṭī mentions report 501 in similar wording and attributes it to ʿAbd ibn Ḥumayd and Ibn Jarīr [with a misprint "Ibn Jurayj"]; reports 501 and 502 are found in al-Durr al-manthūr 1:35 and in al-Shawkānī 1:40. The wording of al-Ṭabarī in the interpretation of this verse and the next, and what he demonstrates by the last report, indicate that he is of the opinion that the answer to the conditional clause has been omitted, because it is well known and indicated by the context; the answer to the condition is "then the truth has already been made clear to you, and you have continued to persist in denying it and denying My messenger," after which He begins anew: "then fear that you will enter the Fire because of your denial of My messenger...". No one has pointed this out except al-Zamakhsharī, who in his interpretation of the verse in his book al-Kashshāf says the following: "If you say: what is the meaning of His making fearing the Fire conditional upon the absence of their producing a sūra the like of it? Then I say: when they do not produce it and their incapacity to refute becomes clear, then the truthfulness of the Messenger of Allah ﷺ is established for them. And when his truthfulness is established for them, and they then cling to obstinacy and do not submit and do not follow, then they deserve to be punished with the Fire. So it was said to them: if you have clearly perceived the incapacity, then abandon obstinacy. And 'then fear the Fire' was placed in that position, because fearing the Fire is closely connected with abandoning obstinacy, since it is a consequence of it. For whoever fears the Fire abandons obstinacy..." — From this the intent of al-Ṭabarī becomes clear, namely that fearing the Fire does not fall under the condition, nor is it part of the answer to it, and this belongs to the penetrating insight of al-Ṭabarī, may Allah have mercy on him and forgive al-Zamakhsharī.

    Concerning reports 503 and 504: Misʿar — with kasra on the mīm, sukūn on the sīn and fatḥa on the ʿayn — is Ibn Kidām, a trustworthy, well-known transmitter, one of the eminent ones. ʿAbd al-Malik ibn Maysara al-Hilālī al-Kūfī al-Zarrād: trustworthy, with many narrations, belonging to the younger Successors (tābiʿūn). ʿAbd al-Raḥmān ibn Sābiṭ al-Jumaḥī al-Makkī: a trustworthy Successor. ʿAmr ibn Maymūn al-Awdī: belonging to the great mukhaḍram Successors, was a Muslim during the lifetime of the Messenger of Allah ﷺ, but did not see him. Al-Ḥākim narrated the report in al-Mustadrak 2:261 and declared it authentic according to the condition of both shaykhs [al-Bukhārī and Muslim]; al-Dhahabī concurred with that. Ibn Kathīr and al-Suyūṭī also mention it with various attributions.

    Concerning report 505: Ibn Kathīr 1:111 mentions it without attribution, and al-Suyūṭī 1:36 attributes it solely to Ibn Jarīr. Concerning report 506: in Ibn Kathīr 1:111 without attribution. Concerning report 507: the working-out of its transmission already preceded at 503 and 504. Concerning report 508: in Ibn Kathīr 1:111, al-Durr al-manthūr 1:36 and al-Shawkānī 1:41. The statement "al-mushrikīn" [those who associate partners] is a closer specification of the earlier statement "for those who deny." In the manuscript it reads "in the things" [bi-l-ashyāʾ], which is an error.)

    Show original Arabic
    القول في تأويل قوله جل ثناؤه: فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " فإن لم تفعلوا "، إن لم تأتوا بسورة من مثله, فقد تظاهرتم أنتم وشركاؤكم عليه وأعوانكم (172) ، فتبين لكم بامتحانكم واختباركم عجزكم وعَجزُ جميع خلقي عنه, وعلمتم أنه من عندي, ثم أقمتم على التكذيب به. وقوله: " ولن تفعلوا "، أي لن تأتوا بسورة من مثله أبدًا. 501- كما حدثنا بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد, عن سعيد, عن قتادة: " فإن لم تفعلوا ولنْ تفعلوا "، أي لا تقدرون على ذلك ولا تطيقونه (173) . 502- حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد, عن عكرمة, أو عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس: " فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا "، فقد بَين لكم الحق (174) . القول في تأويل قوله تعالى: فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله " فاتقوا النار "، يقول: فاتقوا أن تَصْلَوُا النار بتكذيبكم رسولي بما جاءكم به من عندي أنه من وحيي وتنـزيلي, بعدَ تبيُّنكم أنه كتابي ومن عندي, وقيام الحجة عليكم بأنه كلامي ووحيي, بعجزكم وعجز جميع خلقي عن أن يأتوا بمثله. ثم وصف جل ثناؤه النارَ التي حَذرهم صِلِيَّها فأخبرهم أنّ الناس وَقودها, وأن الحجارة وَقُودها, فقال: " التي وَقودها الناس والحجارة "، يعني بقوله: " وَقُودُها " حَطبها, والعرب تَجعله مصدرًا وهو اسم، إذا فتحت الواو، بمنـزلة الحطب. فإذا ضَمت الواو من " الوقود " كان مصدرًا من قول القائل: وَقدَت النارُ فهي تَقِد وُقودًا وقِدَة ووَقَدانًا وَوقْدًا, يراد بذلك أنها التهبتْ. فإن قال قائل: وكيف خُصَّت الحجارة فقرنت بالناس، حتى جعلت لنار جهنم حَطبًا؟ &; 1-381 &; قيل: إنها حجارةُ الكبريت, وهي أشد الحجارة -فيما بلغنا- حرًّا إذا أحميت. 503- كما حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا أبو معاوية, عن مسعر, عن عبد الملك بن مَيسرة الزرَّاد, عن عبد الرحمن بن سَابط, عن عمرو بن ميمون, عن عبد الله بن مسعود، في قوله: " وقُودها الناس والحجارة "، قال: هي حجارة من كبريت، خَلقها الله يومَ خلق السموات والأرض في السماء الدنيا، يُعدّها للكافرين. 504- حدثنا الحسن بن يحيى, قال: أنبأنا عبد الرزّاق, قال: أنبأنا ابن عُيينة, عن مِسعر، عن عبد الملك الزرَّاد، عن عمرو بن ميمون, عن ابن مسعود في قوله: " وقودها الناسُ والحجارة "، قال: حجارة الكبريت، جعلها الله كما شاء (175) . 505- حدثني موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط، عن السُّدّيّ في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: " اتقوا النار التي وَقودُها الناس والحجارة "، أما الحجارة، فهي حجارةٌ في النار من كَبريت أسْوَد، يُعذبون به مع النار (176) . 506- حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج في قوله: " وقودها الناس والحجارة "، قال: حجارة من كبريت أسودَ في النار، قال: وقال لي عمرو بن دينار: حجارةٌ أصلب من هذه وأعظم (177) . 507- حدثنا سفيان بن وكيع, قال: حدثنا أبي، عن مسعر, عن عبد الملك بن مَيسرة, عن عبد الرحمن بن سابط, عن عمرو بن ميمون، عن عبد الله بن مسعود, قال: حجارةٌ من الكبريت خَلقها الله عنده كيفَ شاء وكما شاء (178) . * * * القول في تأويل قوله: أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ (24) قد دللنا فيما مضى من كتابنا هذا، على أن " الكافر " في كلام العرب، هو الساتر شيئًا بغطاء (179) ، وأن الله جل ثناؤه إنما سمى الكافر كافرا، لجحوده آلاءه عنده, وتغطيته نَعماءَه قِبَله. فمعنى قوله إذًا: " أعدت للكافرين "، أعدّت النارُ للجاحدين أنّ الله رَبُّهم المتوحِّدُ بخلقهم وخلق الذين من قبلهم, الذي جَعل لهم الأرض فراشًا, والسماء بناءً, وأنـزل من السماء ماءً فأخرج به من الثمرات رزقًا لهم - المشركينَ معه في عبادته الأندادَ والآلهة (180) ، وهو المتفرد لهم بالإنشاء، والمتوحِّد بالأقوات والأرزاق (181) . 508- كما حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا سلمة, عن محمد بن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت, عن عكرمة, أو عن سعيد, عن ابن عباس: " أعدت للكافرين "، أي لمن كان على مثل ما أنتم عليه من الكفر (182) . --------------- الهوامش : (172) في المطبوعة : "وقد تظاهرتم" ، وما في المخطوطة أجود ، وسيأتي بعد قليل بيان ذلك . (173) الأثر 501- ذكره السيوطي 1 : 35 بنحوه ، ونسبه لعبد بن حميد وابن جرير . وكتب فيه خطأ مطبعيًّا"ابن جريج" . (174) الأثران 501 ، 502- في الدر المنثور 1 : 35 ، والشوكاني 1 : 40 . ولفظ الطبري في تفسير هذه الآية وفي التي تليها ، وما استدل به من الأثر الأخير ، يدل على أنه يرى أن جواب الشرط محذوف ، لأنه معلوم قد دل عليه السياق؛ وجواب الشرط"فقد بين لكم الحق ، وأقمتم على التكذيب به وبرسولي" ، ثم قال مستأنفًا : "فاتقوا أن تصلوا النار بتكذيبكم رسولي ، أنه جاءكم بوحيي وتنزيلي ، بعد أن تبين لكم أنه كتابي ومن عندي" . ولم أجد من تنبه لهذا غير الزمخشري ، فإنه قال في تفسير الآية من كتابه"الكشاف" ما نصه : "فإن قلت : ما معنى اشتراطه في اتقاء النار ، انتفاء إتيانهم بسورة من مثله؟ قلت : إنهم إذا لم يأتوا بها ، وتبين عجزهم عن المعارضة ، صح عندهم صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم . وإذا صح عندهم صدقه ، ثم لزموا العناد ولم ينقادوا ولم يشايعوا ، استوجبوا العقاب بالنار . فقيل لهم : إن استبنتم العجز فاتركوا العناد . فوضع"فاتقوا النار" موضعه ، لأن اتقاء النار لصيقه وضميمه ترك العناد ، من حيث إنه من نتائجه . لأن من اتقى النار ترك المعاندة . ونظيره أن يقول الملك لحشمه : "إن أردتم الكرامة عندي ، فاحذروا سخطي" . يريد : فأطيعوني واتبعوا أمري ، وافعلوا ما هو نتيجة حذر السخط . وهو من باب الكناية التي هي شعبة من شعب البلاغة . وفائدته : الإيجاز ، الذي هو حلية القرآن ، وتهويل شأن العناد ، بإنابة اتقاء النار منابه ، وإبرازه في صورته ، مشيعًا ذلك بتهويل صفة النار وتفظيع أمرها" . فقد تبين بهذا مراد الطبري ، وأنه أراد أن يبين أن اتقاء النار غير داخل في الشرط ، ولا هو من جوابه ، ليخرج بذلك من أن يكون معنى الكلام : قصر اتقائهم النار ، على عجزهم عن الإتيان بمثله . وتفسير الآتي دال على هذا المعنى تمام الدلالة . وهو من دقيق نظر الطبري رحمه الله وغفر للزمخشري . (175) الخبر 503 ، 504- مسعر ، بكسر الميم وسكون السين وفتح العين المهملتين : هو ابن كدام - بكسر الكاف وتخفيف الدال ، وهو ثقة معروف ، أحد الأعلام . عبد الملك بن مَيسرة الهلالي الكوفي الزراد ، نسبة إلى عمل الزرود : ثقة كثير الحديث ، من صغار التابعين . عبد الرحمن بن سابط الجمحي المكي : تابعي ثقة . عمرو بن ميمون الأودي : من كبار التابعين المخضرمين ، كان مسلمًا في حياة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ولم يره . وهذا الخبر رواه الطبري بهذين الإسنادين وبالإسناد الآتي : 507 . وفي الأول والثالث أن عبد الملك ابن ميسرة يرويه عن عبد الرحمن بن سابط عن عمرو بن ميمون ، وفي الثاني : 504"عبد الملك الزراد عن عمرو بن ميمون" مباشرة ، بحذف"عبد الرحمن بن سابط" . ولو كان هذا الإسناد وحده لحمل على الاتصال ، لوجود المعاصرة ، فإن عبد الملك الزراد يروي عن ابن عمر المتوفى سنة 74 ، وعمرو بن ميمون مات سنة 74 أو 75 . ولكن هذين الإسنادين : 503 ، 504 دلا على أنه إنما رواه عن عبد الرحمن بن سابط عن عمرو بن ميمون . والخبر رواه الحاكم في المستدرك 2 : 261 ، من طريق محمد بن عبيد عن مسعر عن عبد الملك الزراد عن عبد الرحمن بن سابط عن عمرو بن ميمون عن ابن مسعود . فهذه طريق ثالثة تؤيد الطريقين اللذين فيهما زيادة عبد الرحمن في الإسناد . وقال الحاكم : "هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ، ولم يخرجاه" . ووافقه الذهبي . وذكره ابن كثير 1 : 1101 - 111 من رواية الطبري ، ونسبه لابن أبي حاتم والحاكم ، ونقل تصحيحه إياه ولم يتعقبه . وذكره السيوطي 1 : 36 وزاد نسبته إلى : عبد الرزاق ، وسعيد بن منصور ، والفريابي ، وهناد بن السري في كتاب الزهد ، وعبد بن حميد ، وابن المنذر ، والطبراني في الكبير ، والبيهقي في الشعب . (176) الخبر 505- ذكره ابن كثير 1 : 111 دون أن ينسبه ، والسيوطي 1 : 36 ، ونسبه لابن جرير وحده . (177) الأثر 506- في ابن كثير 1 : 111 دون نسبة . (178) الخبر 507- سبق تفصيل إخراجه مع 503 ، 504 . (179) انظر ما مضى : 255 . (180) قوله"المشركين" من صفة قوله آنفًا : "للجاحدين" . (181) في المخطوطة : "بالأشياء" ، وهو خطأ . (182) الخبر 508- في ابن كثير 1 : 111 ، والدر المنثور 1 : 36 ، والشوكاني 1 : 41 .