Tabari (1 passage)

1. Full Dutch translation of Tabari's text

   The discourse on the explanation of His statement: وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ

   (And if you are in doubt about what We have sent down to Our servant, then bring a sura of the like thereof.)

   Abū Jaʿfar said: This is, from Allah, Mighty and Exalted is He, an argument in favor of His Prophet Muḥammad ﷺ against the polytheists (mushrikīn) among his people of the Arabs and their hypocrites (munāfiqūn), and the unbelievers (kuffār) among the People of the Book and their misguided ones — those with whose mention He, exalted be His praise, opened His statement: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ (Indeed, those who disbelieve — it is all the same to them whether you warn them or do not warn them). It is they whom He addresses with these verses, and their likes whom He means by them. Allah, exalted be His praise, said: And if you, O polytheists among the Arabs and unbelievers among the people of the two Books, are in doubt — and that is the doubt (rayb) — about what We have sent down to Our servant Muḥammad ﷺ of light, proof, and the signs of the distinction (furqān): namely that it is from Me, and that it is I who have sent it down to him, and you do not believe in it and do not hold him to be truthful in what he says — then bring a proof that refutes his proof. For you know that the proof of every prophet for his truthfulness in his claim to prophethood is this: that he brings forth a proof-sign that the whole of creation is unable to bring forth in the like thereof. And among the proof of Muḥammad ﷺ for his truthfulness, and his proof-sign for the authenticity of his prophethood, and that what he has brought is from Me, is the inability of all of you and of all whom you call to your aid among your helpers and allies to bring forth a sura of the like thereof. And when you are not able to do so — while you are the masters of skill in eloquence, rhetoric, and sharpness of tongue (dharāba) — then you already know that others besides you are even more incapable of that which you yourselves are unable to do. Just as the proof-sign of My former messengers and prophets for their truthfulness, and their proof for their prophethood, consisted of signs the like of which the whole of My creation was unable to bring forth. Then it is established for you at that moment that Muḥammad did not invent it himself and did not devise it, for had that been an invention and a devising on his part, you and the whole of My creation would not have been incapable of bringing forth the like thereof. For Muḥammad ﷺ is no more than a human being like yourselves, and in the same condition as you with respect to body, stature, and sharpness of tongue — such that it might be supposed of him that he has the capacity for that which you are unable to do, or such that it might be thought of you that you are incapable of that which he is able to do.

   Then the exegetes differed concerning the explanation of His statement: "then bring a sura of the like thereof."

   491 – Bishr ibn Muʿādh related to us, saying: Yazīd related to us, on the authority of Saʿīd, on the authority of Qatāda: "then bring a sura of the like thereof" — that is: of the like of this Qurʾān, with truth and sincerity, without falsehood and without lie in it.

   492 – Al-Ḥasan ibn Yaḥyā related to us, saying: ʿAbd al-Razzāq informed us, saying: Maʿmar reported to us, on the authority of Qatāda concerning His statement: "then bring a sura of the like thereof," he says: a sura of the like of this Qurʾān.

   493 – Muḥammad ibn ʿAmr al-Bāhilī related to me, saying: Abū ʿĀṣim related to us, on the authority of ʿĪsā ibn Maymūn, on the authority of ʿAbd Allāh ibn Abī Najīḥ, on the authority of Mujāhid: "then bring a sura of the like thereof" — of the like of the Qurʾān.

   494 – Al-Muthannā related to us, saying: Abū Ḥudhayfa related to us, saying: Shibl related to us, on the authority of Ibn Abī Najīḥ, on the authority of Mujāhid, the same.

   495 – Al-Qāsim related to us, saying: Al-Ḥusayn related to us, saying: Ḥajjāj related to me, on the authority of Ibn Jurayj, on the authority of Mujāhid: "then bring a sura of the like thereof," he said: "of the like" — of the like of the Qurʾān.

   The meaning of the statement of Mujāhid and Qatāda which we have mentioned from them is: that Allah, exalted be His mention, said to those among the unbelievers who disputed with Him concerning His Prophet Muḥammad ﷺ: then bring forth a sura of the like of this Qurʾān from your own speech, O Arabs, just as Muḥammad has brought it in your languages and the meanings of your colloquial speech.

   Others have said: The meaning of His statement "then bring a sura of the like thereof" is: from someone like Muḥammad among mankind, for Muḥammad is a human being like yourselves.

   Abū Jaʿfar said: The first explanation, which Mujāhid and Qatāda gave, is the correct explanation. For Allah, exalted be His praise, said in another sura: أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ [Sūrat Yūnus: 38] (Or do they say: "He has invented it"? Say: "Then bring a sura of the like thereof"). And it is known that the sura has no counterpart or equivalent that is comparable to Muḥammad, such that one could say: "bring a sura that is comparable to Muḥammad."

   If someone were to say: You have mentioned that Allah meant by His statement "then bring a sura of the like thereof": of the like of this Qurʾān — does the Qurʾān then have an equal, such that it can be said: bring a sura of the like thereof?

   Then it is answered: He did not mean by it: bring a sura of the like in composition and in the meanings by which the Qurʾān is distinguished from all other speech; He only meant: bring a sura of the like in eloquence (bayān), for the Qurʾān Allah has sent down in an Arabic tongue, and the speech of the Arabs without doubt has an equal in the sense of Arabic. But as for the meaning by which the Qurʾān is distinguished from all the speech of created beings — in that respect it has, from that standpoint, no equal, no counterpart, and no equivalent.

   Allah, exalted be His praise, adduced against them in favor of His Prophet ﷺ only that as proof by which He had argued for him against them from the Qurʾān, when the inability of the people came to light to bring forth a sura of the like in eloquence — since the Qurʾān was an eloquence like their own eloquence, and a speech that was sent down in their own tongue. He, exalted be His praise, then said to them: And if you are in doubt whether that which I have sent down to My servant of the Qurʾān is from Me, then bring forth a sura from your own speech that is equal to it in Arabic, since you are Arabs, and the Qurʾān is an eloquence that is the counterpart of your eloquence, and a speech that resembles your speech. For He, exalted be His praise, did not impose upon them to bring forth a sura from a tongue other than the tongue that is the counterpart of the tongue in which the Qurʾān was sent down, so that they would be able to say: "You have imposed upon us something that we, if we mastered it, would bring forth; but we are not able to bring it forth because we do not belong to the people of the tongue which you have imposed upon us to bring forth, and so you have herein no argument against us." For they — even if they were incapable of bringing forth the like thereof from a tongue other than their own because they did not belong to it — among mankind there is a great number of created beings who do not belong to the people of their tongue, and who would be able to bring forth the like thereof from the tongue which He has imposed upon them to bring forth. But He, exalted be His praise, said to them: bring a sura of the like thereof, for the like of it among the tongues is your own tongue. And you — if Muḥammad devised it and invented it, when you gather together and assist one another to bring forth a sura of the like thereof from your own tongue and eloquence — are better able to devise it, to assemble it, and to compose it than Muḥammad ﷺ. And even if you are not better able to do so than he, then you — while you are many — will nevertheless not be incapable of that which Muḥammad was able to do while he stood alone, if you are truthful in your claim and assertion that Muḥammad invented and devised it, and that it is from someone other than Me.

   The exegetes differed concerning the explanation of His statement: وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (23)

   (And if you are in doubt about what We have sent down to Our servant, then bring a sura of the like thereof and call your witnesses besides Allah, if you are truthful).

   Ibn ʿAbbās said then, as:

   496 – Muḥammad ibn Ḥumayd related to us, saying: Salama related to us, on the authority of Ibn Isḥāq, on the authority of Muḥammad ibn Abī Muḥammad, the freedman of Zayd ibn Thābit, on the authority of ʿIkrima, or on the authority of Saʿīd, on the authority of Ibn ʿAbbās: "and call your witnesses besides Allah" — that is: your helpers in that upon which you stand, if you are truthful.

   497 – Muḥammad ibn ʿAmr related to me, saying: Abū ʿĀṣim related to us, on the authority of ʿĪsā, on the authority of Ibn Abī Najīḥ, on the authority of Mujāhid: "and call your witnesses" — people who bear witness.

   498 – Al-Muthannā related to me, saying: Abū Ḥudhayfa related to us, saying: Shibl related to us, on the authority of Ibn Abī Najīḥ, on the authority of Mujāhid, the same.

   499 – Abū Kurayb related to us, saying: Wakīʿ related to us, on the authority of Sufyān, on the authority of a man, on the authority of Mujāhid, he said: a people who bear witness for you.

   500 – Al-Qāsim related to us, saying: Al-Ḥusayn related to us, saying: Ḥajjāj related to me, on the authority of Ibn Jurayj, on the authority of Mujāhid: "and call your witnesses," he said: people who bear witness. Ibn Jurayj said: "your witnesses" concerning that — when you bring it forth — that it is of the like thereof, of the like of the Qurʾān.

   That is the statement of Allah to those among the unbelievers who doubted that which Muḥammad ﷺ has brought. And His statement "then call" means: call for aid and seek assistance, as the poet said:

   When our horsemen and their men met one another, they cried: "O, to Kaʿb!" and we appealed to ʿĀmir.

   By his statement "they cried: O, to Kaʿb" he means: they called Kaʿb for aid and sought assistance from them.

   As for the "witnesses" (shuhadāʾ): that is the plural of shahīd, just as shurakāʾ is the plural of sharīk (partner), and khuṭabāʾ the plural of khaṭīb (orator). By "shahīd" is designated the one who bears witness concerning something in favor of another with that which establishes his claim. And it can also designate the one who is a witness of something, just as one says: "so-and-so is the jalīs of so-and-so" — by which one means his companion in sitting; and "his nadīm" — by which one means his companion in the drinking-party; and likewise one says "shahīduhu" — by which one means his fellow beholder.

   Since "shuhadāʾ" can be both the plural of "shahīd" in the sense of the witness, and can be applied to the two meanings which I have described, the most fitting of the two interpretations for the explanation of this verse is that which Ibn ʿAbbās has said, namely that the meaning is: call for aid to bring forth a sura of the like thereof, and call your helpers and witnesses who assist you and support you in your accusation that Allah and His Messenger lie, and who support you in your unbelief (kufr) and hypocrisy (nifāq), if you are right in your denial that that which Muḥammad ﷺ has brought you is an invention and a devising of his own — so that you may put yourselves and others to the test: whether you are able to bring forth a sura of the like thereof, such that Muḥammad would be able to bring forth the whole of it from himself as an invention.

   As for that which Mujāhid and Ibn Jurayj have said in the explanation thereof, for it there is no ground. For the people in the time of the Messenger of Allah ﷺ consisted of three kinds: people of pure faith (īmān), people of pure unbelief (kufr), and people of hypocrisy (nifāq) in between the two. The people of faith believed in Allah and in His Messenger, and it was therefore impossible that the unbelievers would claim that they had witnesses from among the believers — witnesses to the authenticity of that which they would bring forth, if they brought forth an invented imitation of the message and then claimed that it was a counterpart of the Qurʾān. And as for the people of hypocrisy and unbelief: there is no doubt that they, if they were called to confirm falsehood and to nullify the truth, would hasten toward that with full devotion in their unbelief and misguidance. From which of the two groups would their witnesses then come, if they claimed that they had brought forth a sura of the like of the Qurʾān?

   But it is rather as He, exalted be His praise, has said: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا [Sūrat al-Isrāʾ: 88] (Say: "If mankind and the jinn were to unite to bring forth the like of this Qurʾān, they would not bring forth the like thereof, even if they were to be a support to one another"). He, exalted be His praise, declared in this verse that the jinn and mankind cannot bring forth the like of the Qurʾān, even if they were to assist and help one another to bring it forth. And He challenged them, by way of rebuke, in Sūrat al-Baqara, and said, exalted is He: "And if you are in doubt about what We have sent down to Our servant, then bring a sura of the like thereof and call your witnesses besides Allah, if you are truthful." He means by it: if you are in doubt about the truthfulness of Muḥammad in that which he has brought you from Me, namely that it is from Me, then bring a sura of the like thereof, and let one of you call the other to aid therein, if you are truthful in your claim — so that you may know that, when you are incapable of that, Muḥammad ﷺ is not able to bring it forth, and no human being is able to do so, and it is established for you that it is My sending-down and My revelation (waḥy) to My servant.

   Show original Arabic

   القول في تأويل قوله : وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَـزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ قال أبو جعفر: وهذا من الله عز وجل احتجاجٌ لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم على مشركي قومه من العرب ومنافقيهم، وكفار أهل الكتاب وضُلالهم، الذين افتتح بقصَصهم قولَه جل ثناؤه: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ ، وإياهم يخاطب بهذه الآيات, وضُرباءَهم يَعني بها (150) ، قال الله جلّ ثناؤه: وإن كنتم أيها المشركون من العرب والكفارُ من أهل الكتابين، في شكٍّ -وهو الريب- مما نـزّلنا على عبدنا محمد صلى الله عليه وسلم من النور والبرهان وآيات الفرقان: أنه من عندي, وأنّي الذي أنـزلته إليه, فلم تُؤمنوا به ولم تصدّقوه فيما يقول, فأتوا بحجة تدفع حُجته، لأنكم تعلمون أن حجةَ كلّ ذي نبوّة على صدقه في دعوَاه النبوة: أن يأتي ببرهان يَعجز عن أن يأتيَ بمثله جَميعُ الخلق. ومن حجة محمد صلى الله عليه وسلم على صدقه، وبُرْهانه على حقيقة نبوته (151) ، وأنّ ما جاء به من عندي - عَجزُ جميعكم وجميع من تستعينون به من أعوانكم وأنصاركم، عن أن تَأتوا بسورةٍ من مثله. وإذا عَجزتم عن ذلك -وأنتم أهل البراعة في الفصاحة والبلاغة والذَّرابة (152) - فقد علمتم أن غيركم عما عَجزتم عنه من ذلك أعْجزُ. كما كانَ برهانُ من سَلف من رُسلي وأنبيائي على صدْقه، وحُجتهُ على نبوته من الآيات، ما يَعجز عن الإتيان بمثله جميعُ خلقي. فيتقرر حينئذ عندكم أنّ محمدًا لم يتقوَّله ولم يختلقْه, لأنّ ذلك لو كان منه اختلافًا وتقوُّلا لم تعجزوا وجميع خلقي عن الإتيان بمثله. لأن محمدًا صلى الله عليه وسلم لم يَعْدُ أن يكون بَشرًا مثلكم, وفي مثل حالكم في الجسم وبَسطة الخلق وذرَابة اللسان - فيمكن أن يُظنّ به اقتدارٌ على ما عَجزْتم عنه, أو يتوهم منكم عجزٌ عما اقتدر عليه. ثم اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " فأتوا بسورَة من مثله ". 491- فحدثنا بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد, عن سعيد, عن قتادة: " فأتوا بسورة من مثله "، يعني: من مثل هذا القرآن حقًّا وصدْقًا، لا باطل فيه ولا كذب. 492- حدثنا الحسن بن يحيى, قال: أنبأنا عبد الرزّاق, قال: أخبرنا &; 1-374 &; مَعمر، عن قتادة في قوله: " فأتوا بسورة من مثله "، يقول: بسورة مثلِ هذا القرآن (153) . 493- حدثني محمد بن عمرو الباهلي, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى بن ميمون, عن عبد الله بن أبي نَجيح, عن مجاهد: " فأتوا بسورة من مثله "، مثلِ القرآن. 494- حدثنا المثنى, قال: حدثنا أبو حُذيفة, قال: حدثنا شِبْل، عن ابن أبي نَجيح، عن مجاهد، مثله. 495- حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج, عن مجاهد: " فأتوا بسورة مِنْ مثله "، قال: " مثله " مثلِ القرآن (154) . فمعنى قول مجاهد وقتادة اللذين ذكرنا عنهما (155) : أن الله جلّ ذكره قال لمن حاجَّه في نبيه محمد صلى الله عليه وسلم من الكفار: فأتوا بسورة من مثل هذا القرآن من كلامكم أيتها العرب, كما أتى به محمد بلغاتكم ومعاني منطقكم. وقد قال قوم آخرون: إن معنى قوله: " فأتُوا بسورة من مثله "، من مثل محمد من البشر , لأن محمدًا بشر مثلكم (156) . قال أبو جعفر: والتأويل الأول، الذي قاله مجاهد وقتادة، هو التأويل الصحيح. لأن الله جَل ثناؤه قال في سُورة أخرى: أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ [سورة يونس: 38]، ومعلومٌ أنّ السورة ليست لمحمد بنظير ولا شبيه, فيجوزُ أنْ يقال: فأتُوا بسورة مثل محمد. فإن قال قائل: إنك ذكرتَ أن الله عني بقوله (157) " ، فأتوا بسورة من مثله "، &; 1-375 &; من مثل هذا القرآن, فهل للقرآن من مثل فيقال: ائتوا بسورة من مثله؟ قيل: إنه لم يعنِ به: ائتُوا بسورة من مثله في التأليف والمعاني التي باينَ بها سائرَ الكلام غيرَه, وإنما عنى: ائتوا بسورة من مثله في البيان، لأنّ القرآن أنـزله الله بلسان عربيّ, فكلام العرب لا شك له مثلٌ في معنى العربية. فأمّا في المعنى الذي باين به القرآن سائرَ كلام المخلوقين, فلا مثلَ له من ذلك الوجه ولا نظيرَ ولا شبيه. وإنما احتجّ الله جلّ ثناؤه عليهم لنبيه صلى الله عليه وسلم بما احتج به لهُ عليهم من القرآن (158) ، إذْ ظهر عجز القوم عن أن يأتوا بسورة من مثله في البيان, إذْ كان القرآن بيانًا مثلَ بيانهم, وكلامًا نـزل بلسانهم, فقال لهم جلّ ثناؤه: وإن كنتم في رَيب من أنّ ما أنـزلتُ على عَبدي من القرآن من عندي, فأتوا بسورة من كلامكم الذي هو مثلُه في العربية, إذْ كنتم عربًا, وهو بيانٌ نظيرُ بيانكم, وكلامٌ شبيهُ كلامِكم. فلم يكلفهم جل ثناؤه أن يأتوا بسورة من غير اللسان الذي هو نظيرُ اللسان الذي نـزل به القرآن, فيقدِرُوا أن يقولُوا: كلفتنا ما لو أحسنَّاه أتينا به, وإنا لا نقدر على الإتيان به لأنا لسنا من أهل اللسان الذي كلفتنا الإتيان به, فليس لك علينا بهذا حجة (159) . لأنا - وإن عَجزنا عن أن نأتي بمثله من غير ألسنتنا لأنّا لسنا من أهله (160) - ففي الناس خلقٌ كثير من غير أهل لساننا يقدرُ على أن يأتيَ بمثله من اللسان الذي كلفتنا الإتيان به. ولكنه جل ثناؤه قال لهم: ائتوا بسورة مثله, لأن مثله من الألسن ألسنكم (161) ، وأنتم - إن كان محمدٌ اختلقه وافتراه, إذا اجتمعتم وتظاهرتُم على الإتيان بمثل سورة منه من لسانكم وبيانكم - &; 1-376 &; أقدرُ على اختلاقه ورَصْفِه وتأليفه من محمد صلى الله عليه وسلم (162) ، وإن لم تكونوا أقدرَ عليه منه، فلن تعجزوا -وأنتم جميعٌ- عما قدَر عليه محمدٌ من ذلك وهو وحيدٌ (163) ، إن كنتم صادقين في دعواكم وزعمكم أنّ محمدًا افتراه واختلقه، وأنه من عند غيرِي. واختلف أهل التأويل في تأويل قوله : وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَـزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (23) فقال ابن عباس بما: 496- حدثنا به محمد بن حميد, قال: حدثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت, عن عكرمة, أو عن سعيد, عن ابن عباس: " وادعوا شُهداءكم من دون الله "، يعني أعوانكم على ما أنتم عليه, إن كنتم صادقين. 497- حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نَجيح, عن مجاهد: " وادعوا شُهداءكم "، ناس يَشهدون. 498- حدثني المثنى, قال: حدثنا أبو حُذيفة, قال: حدثنا شِبْل، عن ابن أبي نَجيح، عن مجاهد، مثله. 499- حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا وكيع، عن سفيان, عن رجل, عن مجاهد, قال: قوم يشهدون لكم. &; 1-377 &; 500- حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج, عن مجاهد: " وادعوا شهداءكم "، قال: ناس يشهدون. قال ابن جُريج: " شهداءكم " عليها إذا أتيتم بها - أنها مثلُه، مثل القرآن (164) . وذلك قول الله لمن شكّ من الكفار فيما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم . وقوله " فادعوا "، يعني: استنصروا واستغيثوا (165) ، كما قال الشاعر: فَلَمَّــا الْتَقَــتْ فُرْسَـانُنَا وَرِجَـالُهُمْ دَعَـوْا: يَـا لَكَـعْبٍ! وَاعْتَزَيْنَـا لِعَامِرِ (166) يعني بقوله: " دعوْا يالكعب "، استنصرُوا كعبًا واستغاثوا بهم (167) . وأما الشهداء، فإنها جمعُ شهيد, كما الشركاء جمع شريك (168) ، والخطباء جمع خطيب. والشهيد يسمى به الشاهدُ على الشيء لغيره بما يحقِّق دَعواه. وقد يسمَّى به المشاهِدُ للشيء، كما يقال: فلان جليسُ فلان -يعني به مُجالسَه, ونديمه - يعني به مُنادِمَه, وكذلك يقال: شهيده - يعني به مُشاهِدَه. فإذا كانت " الشهداء " محتملةً أن تكون جمعَ" الشهيد " الذي هو منصرف للمعنيين اللذين وصفتُ, فأولى وجهيه بتأويل الآية ما قاله ابن عباس, وهو أن يكون معناه: واستنصروا على أن تأتوا بسورة من مثله أعوانَكم وشُهداءكم الذين يُشاهدونكم ويعاونونكم على تكذيبكم الله ورسوله، ويظاهرونكم على كفركم ونفاقكم، إن كنتم مُحقّين في جُحودكم أنّ ما جاءكم به محمد صلى الله عليه وسلم اختلاق وافتراء, لتمتحنوا أنفسكم وغيرَكم: هل تقدرون على أن تأتوا بسورة من &; 1-378 &; مثله، فيقدرَ محمد على أن يأتي بجميعه من قِبَل نَفسه اختلاقًا؟ وأما ما قاله مجاهد وابن جُريج في تأويل ذلك، فلا وجه له. لأن القوم كانوا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم أصنافًا ثلاثة: أهل إيمان صحيح, وأهل كفر صحيح, وأهلَ نفاق بين ذلك. فأهل الإيمان كانوا بالله وبرسوله مؤمنين, فكان من المحال أن يدّعي الكفار أن لهم شُهداء - على حقيقة ما كانوا يأتون به، لو أتوا باختلاق من الرسالة, ثم ادَّعوا أنه للقرآن نَظير - من المؤمنين (169) . فأما أهلُ النفاق والكفر، فلا شكّ أنهم لو دُعُوا إلى تَحقيق الباطل وإبطال الحق لتتارعوا إليه مع كفرهم وضَلالهم (170) ، فمن أي الفريقين كانت تكون شُهداؤهم لو ادعوْا أنهم قد أتوْا بسورة من مثل القرآن (171) ؟ ولكنْ ذلك كما قال جل ثناؤه: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا [سورة الإسراء: 88]، فأخبر جل ثناؤه في هذه الآية، أنّ مثل القرآن لا يأتي به الجنّ والإنس ولو تظاهروا وتعاونوا على الإتيان به، وتحدَّاهم بمعنى التوبيخ لهم في سورة البقرة فقال تعالى: " وإنْ كنتم في ريب مما نـزلنا على عبدنا فأتوا بسورة من مثله وادعوا شهداءكم من دون الله إنْ كنتمْ صَادقين ". يعني بذلك: إن كنتم في شَكّ في صدق محمد فيما جاءكم به من عندي أنه من عندي, فأتوا بسورة &; 1-379 &; من مثله, وليستنصر بعضُكم بعضًا على ذلك إن كنتم صادقين في زعمكم، حتى تعلموا أنكم إذْ عَجزتم عن ذلك - أنّه لا يقدر على أن يأتي به محمد صلى الله عليه وسلم، ولا من البشر أحدٌ, ويَصحَّ عندكم أنه تنـزيلي وَوحيي إلى عبدي. ------------------- الهوامش : (150) في المطبوعة : "وأخبر بأهم نعوتها" ، وهي في المخطوطة"+وحرناهم تعنى بها" غير منقوطة ولا بينة ، فاختار المصححون لها قراءة لا تحمل معنى! والضرباء : جمع ضريب؛ فلان ضريب فلان : نظيره أو مثله . (151) في المطبوعة : "وبرهانه على نبوته" . (152) في المطبوعة : "والدارية" ، ولا معنى لها هنا ، وستأتي بعد أسطر على الصواب . والذرابة : الحدة في كل شيء ، وحدة اللسان وفصاحته ولدده . ذرب الرجل يذرب ذربًا وذرابة : فصح وصار حديد اللسان ، فهو ذرب اللسان (بفتح الذال وكسر الراء) . (153) الأثر 492- في الدر المنثور 1 : 35 ، والشوكاني 1 : 40 . (154) الآثار 493 - 495 في الدر المنثور 1 : 35 ، والشوكاني 1 : 40 ، وابن كثير 1 : 108 . (155) في المطبوعة : "اللذين ذكرنا عنهما" . (156) يعني فأتوا بسورة من عند بشر مثل محمد . (157) في المطبوعة : "إنك ذكرت" ، بغير فاء . (158) في المطبوعة : "بما احتج له عليهم" ، أسقط"به" . (159) في المطبوعة : "حجة بهذا" على التأخير . (160) في المطبوعة : "لسنا بأهله" . (161) في المطبوعة : "ألسنتكم" . (162) يقول : "وأنتم . . . أقدر على اختلاقه . . " ، مبتدأ وخبر ، وما بينهما فصل . وفي المطبوعة مكان"ورصفه" ، "ووضعه" . والرصف : ضم الشيء بعضه إلى بعض ونظمه وإحكامه حتى يستوي . ومنه : كلام رصيف : أي محكم لا اختلاف فيه . (163) في المطبوعة"وهو وحده" ، وهذه أجود . (164) الآثار 496 - 500 : في ابن كثير 1 : 108 بعضها ، والدر المنثور 1 : 35 ، والشوكاني 1 : 40 ، وفي المخطوطة في بعض المواضع : "أناس" مكان"ناس" ، وهما سواء . (165) في المطبوعة : "واستعينوا" ، وهما متقاربتان ، والأولى أجود ، وهي كذلك في معاني القرآن للفراء 1 : 19 . (166) البيت للراعي النميري ، اللسان (عزا) . واعتزى : انتسب ، ودعا في الحرب بمثل قوله : يا لفلان ، أو يا للمهاجرين ، أو يا للأنصار ، والاسم العزاء والعزوة ، وهي دعوى المستغيث . (167) في المطبوعة : "واستعانوا" ، كما سلف في أختها قبل . (168) في المطبوعة : "كالشركاء" . (169) قوله"من المؤمنين" متعلق بقوله آنفًا "أن لهم شهداء . . " ، يعني شهداء من المؤمنين . ثم فصل ، لأن قوله"على حقيقة ما كانوا يأتون به . . " متعلق أيضًا ، بشهداء . (170) في المطبوعة : "لسارعوا إليه مع كفرهم وضلالهم" . وتترع إلى الشيء : تسرع إليه ، يقال في التسرع إلى الشر وما لا ينبغي . وما في المخطوطة"تتارعوا" صحيح في اشتقاق العربية ، وإن لم تذكره المعاجم ، وهو مثل تسرع وتسارع ، سواء . (171) في المطبوعة"فمن أي الفرق . . " ، وكلام الطبري استفهام واستنكار . لأن من المحال أن يشهد المؤمنون على هذا الباطل ، والكفار وأهل النفاق يتسرعون إلى الشهادة بالباطل لإبطال الحق ، فكان محالا أن يكون معنى"الشهداء" هنا : الذين يشهدون لهم ، أن ما جاءوا به نظير ما جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم من عند الله تعالى . وصار حتما أن يكون معنى"الشهداء" : الذين يظاهرونهم ويعاونونهم ، كما جاء في الآية التالية .