Tabari (1 passage)

1. Full Dutch translation of Tabari's text

   The explanation of His word: كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلا مَتَاعُ الْغُرُورِ (185) (Every soul shall taste death, and only on the Day of Resurrection will you be paid your rewards in full. Whoever, then, is kept away from the Fire (al-nār) and admitted into Paradise (janna) has truly triumphed. And the worldly life is nothing but a deceptive enjoyment.)

   Abū Jaʿfar said: By this He means—exalted is His mention: that the fate of these liars against Allah among the Jews, who deny His messenger, whose characteristics He described and of whose insolence toward their Lord He informed—and the fate of all others among His creatures, exalted is His mention, and the return of them all—lies with Him. For He has decreed death over them all as inescapable. Thus He said to His Prophet ﷺ: Let not the denial of those who deny you, O Muḥammad, among these Jews and others, grieve you, nor the slanderous fabrications of those who fabricate against Me; for before you, messengers were already denied who came with signs and proofs to those to whom they were sent, in the same manner as you came to those to whom you were sent. In them you have, therefore, an example by which you may console yourself. And the fate of those who deny you and fabricate against Me, and of the others, and their return, lies with Me. So I shall pay every soul among them the recompense of its deeds in full on the Day of Resurrection, just as He, exalted is His praise, said: "and only on the Day of Resurrection will you be paid your rewards in full," that is: the rewards of your deeds—if good, then good; if evil, then evil. "Whoever, then, is kept away from the Fire," He says: whoever is removed from the Fire (al-nār) and kept removed from it, "has truly triumphed," He says: he has truly escaped and attained his goal.

   Concerning this one says: "fāza fulān bi-ṭalibatihi, yafūzu fawzan wa-mafāzan wa-mafāzatan" (so-and-so attained his objective, he triumphs with victory), when he reaches it.

   The meaning of that is: whoever is kept away from the Fire and removed from it and admitted into Paradise has truly escaped and attained the great honor. "And the worldly life is nothing but a deceptive enjoyment," He says: and the enjoyments of the world and its desires and what it contains of adornment and splendor "are nothing but a deceptive enjoyment," He says: nothing but an enjoyment by which the delusion and the transient deception let you take pleasure—a deception that has no reality at the trial and no permanence at the test. You take pleasure, therefore, in that with which the delusion lets you enjoy your world, but afterward it turns against you with calamities, adversity, and misery. He, exalted is His mention, says: Do not rely upon the world so as to find rest in it, for in regard to it you are only in a delusion with which you take pleasure, and afterward you will leave it after a short while.

   Concerning the explanation of that, there has been transmitted what follows:

   8314 - al-Muthannā related to me, saying: Isḥāq related to us, saying: Jarīr related to us, on the authority of al-Aʿmash, on the authority of Bukayr ibn al-Akhnas, on the authority of ʿAbd al-Raḥmān ibn Sābiṭ, concerning His word: "and the worldly life is nothing but a deceptive enjoyment," he said: It is like the provision of the shepherd, who takes along the handful of dates, or the bit of flour, or the little upon which he drinks milk.

   It is as though Ibn Sābiṭ, in this explanation, proceeded from the notion that the meaning of the verse is: and the worldly life is nothing but a meager enjoyment, which does not bring the one who enjoys it to his destination and does not suffice for his journey. This explanation, although it is one of the possible directions of interpretation—yet the correct view concerning it is what we have stated. For "al-ghurūr" (the delusion) in the language of the Arabs is precisely deception. And since that is so, there is no reason to bend it toward the meaning of meagerness, for a thing may be meager while its owner is not in deception or delusion. And as for that in which one is in delusion: neither the little nor the much of it is justified for the one who is in delusion concerning it.

   And "al-ghurūr" (with the ghīn voweled with ḍamma) is a verbal noun (maṣdar) of the expression: "gharra-nī fulān fa-huwa yaghurru-nī ghurūran" (so-and-so deluded me, he deludes me with delusion), with a ḍamma on the "ghīn." When, however, one pronounces the "ghīn" of "al-gharūr" with a fatḥa, then it is a designation of the deluding Satan (al-gharūr), who deludes the son of Adam until he causes him to fall into disobedience toward Allah, whereby he deserves His punishment.

   And already:

   8315 - Abū Kurayb related to us, saying: ʿAbda and ʿAbd al-Raḥīm related to us, both saying: Muḥammad ibn ʿAmr related to us, saying: Abū Salama related to us, on the authority of Abū Hurayra, who said: The Messenger of Allah ﷺ said: The place of a whip in Paradise is better than the world and all that is in it. And recite, if you wish: "and the worldly life is nothing but a deceptive enjoyment."

   Show original Arabic

   القول في تأويل قوله : كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلا مَتَاعُ الْغُرُورِ (185) قال أبو جعفر: يعني بذلك تعالى ذكره: أن مصير هؤلاء المفترين على الله من اليهود، المكذبين برسوله، الذين وصف صفتهم، وأخبر عن جراءتهم على ربهم= ومصير غيرهم من جميع خلقه تعالى ذكره، ومرجع جميعهم، إليه. لأنه قد حَتم الموت على جميعهم، فقال لنبيه صلى الله عليه وسلم: لا يحزنك تكذيبُ من كذبك، يا محمد، من هؤلاء اليهود وغيرهم، وافتراء من افترى عليَّ، فقد كُذِّب قبلك رسلٌ جاءوا من الآيات والحجج من أرسلوا إليه، بمثل الذي جئتَ من أرسلت إليه، فلك فيهم أسوة تتعزى بهم، ومصيرُ من كذَّبك وافترى عليّ وغيرهم ومرجعهم إليّ، فأوفّي كل نفس منهم جزاء عمله يوم القيامة، كما قال جل ثناؤه: " وإنما توفَّون أجوركم يوم القيامة "، يعني: أجور أعمالكم، إن خيرًا فخيرٌ، وإن شرًّا فشر=" فمن زحزح عن النار "، يقول: فمن نُحِّي عن النار وأبعد منها (19) =" فقد فاز "، يقول: فقد نجا وظفر بحاجته. * * * يقال منه: " فاز فلان بطلبته، يفوز فوزًا ومفازًا ومفازة "، إذا ظفر بها. * * * وإنما معنى ذلك: فمن نُحِّي عن النار فأبعد منها وأدخل الجنة، فقد نجا وظفر بعظيم الكرامة=" وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور "، يقول: وما لذّات الدنيا وشهواتها وما فيها من زينتها وزخارفها=" إلا متاع الغرور "، يقول: إلا متعة يمتعكموها الغرور والخداع المضمحلّ الذي لا حقيقة له عند الامتحان، ولا صحة له عند الاختبار. فأنتم تلتذون بما متعكم الغرور من دنياكم، ثم هو عائد عليكم بالفجائع والمصائب والمكاره. يقول تعالى ذكره: ولا تركنوا إلى الدنيا فتسكنوا إليها، فإنما أنتم منها في غرور تمتَّعون، ثم أنتم عنها بعد قليل راحلون. (20) * * * وقد روي في تأويل ذلك ما:- 8314 - حدثني به المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا جرير، عن الأعمش، عن بكير بن الأخنس، عن عبد الرحمن بن سابط في قوله: " وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور "، قال: كزاد الراعي، تزوِّده الكفّ من التمر، أو الشيء من الدقيق، أو الشيء يشرب عليه اللبن. * * * فكأن ابن سابط ذهب في تأويله هذا، إلى أن معنى الآية: وما الحياة الدنيا إلا متاعٌ قليلٌ، لا يُبلِّغ مَنْ تمتعه ولا يكفيه لسفره. وهذا التأويل، وإن كان وجهًا من وجوه التأويل، فإن الصحيح من القول فيه هو ما قلنا. لأن " الغرور " إنما هو الخداع في كلام العرب. وإذ كان ذلك كذلك، فلا وجه لصرفه إلى معنى القلة، لأن الشيء قد يكون قليلا وصاحبه منه في غير خداع ولا غرور. وأما الذي هو في غرور، فلا القليل يصح له ولا الكثير مما هو منه في غرور. * * * و " الغرور " مصدر من قول القائل: " غرني فلان فهو يغرُّني غرورًا " بضم " الغين ". وأما إذا فتحت " الغين " من " الغرور "، فهو صفة للشيطان الغَرور، الذي يغر ابن آدم حتى يدخله من معصية الله فيما يستوجب به عقوبته. * * * وقد: 8315 - حدثنا أبو كريب قال، حدثنا عبدة وعبد الرحيم قالا حدثنا &; 7-454 &; محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو سلمة، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: موضع سوط في الجنة خير من الدنيا وما فيها، واقرءوا إن شئتم " وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور ". (21) ----------------------- الهوامش : (19) انظر تفسير"زحزح" فيما سلف 2: 375. (20) انظر تفسير: "المتاع" فيما سلف 1: 539 ، 540 / 3: 55. (21) الحديث: 8315 - عبدة: هو ابن سليمان الكلابي الكوفي. وعبد الرحيم: هو ابن سليمان المروزي الأشل. والحديث رواه أحمد في المسند: 9649 (ج2 ص438 حلبي) ، عن يحيى بن سعيد ، عن محمد ابن عمرو - بهذا الإسناد. وكذلك رواه الترمذي 4: 85 ، عن عبد بن حميد وغيره ، عن محمد بن عمرو. وقال: "هذا حديث حسن صحيح". وكذلك رواه الحاكم في المستدرك 2: 299 ، من طريق شجاع بن الوليد ، عن محمد بن عمرو. وقال: "هذا حديث على شرط مسلم ، ولم يخرجاه". ووافقه الذهبي. وذكره ابن كثير 2: 311 ، من رواية ابن أبي حاتم ، عن أبيه ، عن محمد بن عبد الله الأنصاري ، عن محمد بن عمرو. ثم قال ابن كثير: "هذا حديث ثابت في الصحيحين ، من غير هذا الوجه ، بدون هذه الزيادة [يعني ذكر الآية في الحديث]. وقد رواه بهذه الزيادة أبو حاتم بن حبان في صحيحه ، والحاكم في مستدركه ، من حديث محمد بن عمرو". وذكره السيوطي 2: 107 ، وزاد نسبته لابن أبي شيبة ، وهناد ، وعبد بن حميد. وذكره المنذري في الترغيب والترهيب 4: 277 ، من رواية الترمذي - ضمن ألفاظ للحديث بمعناه ، عند أحمد ، والبخاري ، والطبراني في الأوسط"بأسناد رواته رواة الصحيح" ، وابن حبان في صحيحه.