Tabari (1 passage)

1. Full Dutch translation of Tabari's text

   The explanation of His word, the Exalted: وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ (109) (And to Allah belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth, and to Allah all matters are returned) (109).

   Abū Jaʿfar said: He, exalted is His praise, means thereby: that He punishes those who became disbelievers after their belief with the mighty chastisement (ʿadhāb) and the blackening of the faces, as He has mentioned that He will punish them therewith; and that He rewards those who believe in Him, who remained steadfast in affirming and in fulfilling their covenants which they have made, with what He has described as His reward for them, namely the eternal abode in His gardens — without His wronging either of the two groups in what He has done, for He has no need of wrongdoing. That is because the wrongdoer wrongs another only in order to add, through his wrongdoing, honor to his honor, or power to his power, or wealth to his wealth, or to make up some deficiency in his resources, so that by his wronging the other he completes what was lacking in his resources to be complete. But as for the One to whom belongs all that lies between the furthest reaches of the risings and the settings, and what is in this world and the Hereafter — for Him the wronging of anyone has no significance, such that He might wrong something, for there is in His resources nothing deficient that requires completion, that He should make it up by wronging another — exalted is Allah, high and great. Therefore He, exalted is His praise, said, following upon His word: وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِينَ (And Allah does not desire any wrong for the worlds): "And to Allah belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth, and to Allah all matters are returned".

   The grammarians (ahl al-ʿarabiyya) differed concerning the reason why Allah, exalted and praised, repeats His Name by explicitly saying: "and to Allah the matters are returned", while His Name had already been explicitly mentioned in His word: "and to Allah belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth".

   Some grammarians of Basra said: that is comparable to the expression of the Arabs: "As for Zayd, Zayd has departed", and as the poet said:

   "I do not see that anything is death before death — death embitters the life of the rich and the poor."

   Thus he placed the explicit word in the position of the implied pronoun.

   Some grammarians of Kūfa said: that is not comparable to this verse, for the position of the second "death" in the verse is a position of reference, because it is a single word, and that is not so in the verse; for His word "and to Allah belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth" is an independent statement, which has nothing to do with His word "and to Allah the matters are returned". That is because the meaning of each of the two clauses differs from the meaning of the other, each being sufficient in itself and not needing the other. But what the poet said: "I do not see that death…" requires the completion of the statement about it.

   Abū Jaʿfar said: and this second view is, in our judgment, the most correct, for the meanings of the Book of Allah, mighty and exalted, and the clear exposition that it contains, are not to be directed toward the exceptional rarities of language and meanings, while it has, in lucid eloquence and in the clear, comprehensible meanings, a correct and present explanation.

   As for His word "and to Allah the matters are returned", thereby He means, exalted is His mention: to Allah returns the final outcome of the affair of all His creatures — the sincere among them and the corrupt, the doer of good and the doer of evil — so that He requites each according to the measure in which they deserve requital from Him, without His wronging any of them.

   Show original Arabic

   القول في تأويل قوله تعالى : وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ (109) قال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: أنه يعاقب الذين كفروا بعد إيمانهم بما ذكر أنه معاقبهم به من العذاب العظيم وتسويد الوجوه، ويثيب أهلَ الإيمان به الذين ثبتوا على التصديق والوفاء بعهودهم التي عاهدوا عليها بما وصفَ أنه مثيبهم به من الخلود في جنانه، من غير ظلم منه لأحد الفريقين فيما فعل، لأنه لا حاجة به إلى الظلم. وذلك أن الظالم إنما يظلم غيره ليزداد إلى عزه عزة بظلمه إياه، أو إلى سلطانه سلطانًا، أو إلى ملكه ملكًا، = (1) أو إلى نقصان في بعض أسبابه يتمم بها ظلم غيره فيه ما كان ناقصًا من أسبابه عن التمام. (2) فأما من كان له جميع ما بين أقطار المشارق والمغارب، وما في الدنيا والآخرة، فلا معنى لظلمه أحدًا، فيجوز أن يظلم شيئًا، لأنه ليس من أسبابه شيء ناقصٌ يحتاج إلى تمام، فيتم ذلك بظلم &; 7-99 &; غيره، تعالى الله علوًّا كبيرًا. ولذلك قال جل ثناؤه عَقِيب قوله: وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِينَ ،" ولله ما في السماوات وما في الأرض وإلى الله ترجع الأمور ". * * * واختلف أهل العربية في وجه تكرير الله تعالى ذكره اسمه مع قوله: " وإلى الله ترجع الأمور " ظاهرًا، وقد تقدم اسمُه ظاهرًا مع قوله: " ولله ما في السماوات وما في الأرض ". فقال بعض أهل العربية من أهل البصرة: ذلك نظيرُ قول العرب: " أما زيدٌ فذهب زيدٌ"، وكما قال الشاعر: (3) لا أرَى المَـوْتَ يَسْـبِقُ المَـوْتَ شَيءٌ نَغَّــصَ المَـوْتُ ذَا الغِنَـى وَالفَقِـيرَا (4) فأظهر في موضع الإضمار. * * * وقال بعض نحويي الكوفة: ليس ذلك نظير هذا البيت، لأن موضع " الموت " الثاني في البيت موضع كناية، لأنه كلمة واحدة، (5) وليس ذلك كذلك في الآية، لأن قوله: " ولله ما في السماوات وما في الأرض " خبرٌ، ليس من قوله: " وإلى الله ترجع الأمور " في شيء، وذلك أنّ كلّ واحدة من القصتين مفارقٌ معناها معنى الأخرى، مكتفية كل واحدة منهما بنفسها، غير محتاجة إلى الأخرى. وما قال الشاعر: " لا أرى الموت "، محتاجٌ إلى تمام الخبر عنه. (6) * * * قال أبو جعفر: وهذا القول الثاني عندنا أولى بالصواب، لأن كتاب الله عز وجل لا توجَّهُ معانيه وما فيه من البيان، (7) إلى الشواذ من الكلام والمعاني، وله في الفصيح من المنطق والظاهر من المعاني المفهوم، وجهٌ صحيح موجودٌ. وأما قوله: " وإلى الله ترجع الأمور " فإنه يعني تعالى ذكره: إلى الله مصير أمر جميع خلقه، الصالح منهم والطالح، والمحسن والمسيء، فيجازي كلا على قدر استحقاقهم منه الجزاء، بغير ظلم منه أحدا منهم. ----------------- الهوامش : (1) في المطبوعة: "وإلى ملكه" بالواو ، وأثبت ما في المخطوطة. (2) في المطبوعة: "وإلى ملكه ملكًا لنقصان في بعض أسبابه يتمم بما ظلم غيره فيه ما كان ناقصًا من أسبابه عن التمام" ، وهي جملة تشبه أن تكون مستقيمة ، بيد أن الطبري أراد أن الظالم يظلم ليزداد عزة إلى عزه - أو سلطانًا إلى سلطانه - أو ملكًا إلى ملكه - أو أن يتمم بظلمه ما كان ناقصًا من أسبابه. وعبارة الطبري التي أثبتها مستقيمة جدا على طريقته في العبارة. (3) هو عدى بن زيد ، وقد ينسب إلى ولده سوادة بن عدي ، وربما نسب لأمية بن أبي الصلت. (4) حماسة البحتري: 98 ، وشعراء الجاهلية: 468 ، وسيبويه 1: 30 ، وخزانة الأدب 1: 183 ، 2: 534 ، 4: 552 ، وأمالي ابن الشجري 1: 243 ، 288 ، وشرح شواهد المغني: 296 ، وهو من أبيات مفرقة في هذه الكتب وغيرها من حكمة عدي في تأمل الحياة والموت ، يقول قبل البيت: إنّ للدَّهْـــرِ صَوْلَــةً فَاحْذَرنْهَــا لا تَبِيتَــنَّ قَــدْ أمِنْــتَ الدّهـورَا قَـدْ يَنَـامُ الفَتَـى صَحِيحًـا فَـيَرْدَى وَلَقَـــدْ بَــاتَ آمِنًــا مَسْــرُورَا لا أَرَى المَــــوْتَ................ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ثم يقول بعد أبيات: أَيْــنَ أيْــنَ الفِـرَارُ مِمَّـا سَـيَأْتِي لا أَرَى طَــائِرًا نَجَــا أَنْ يَطِــيرَا ويقول: غني الناس وفقيرهم ، فيهم مفسد عليه حياته من مخافة هذا الموت ، ومن ترقبه ، هذا يخاف أن يسبقه الموت إلى ماله الذي جمع ، وذاك يفزع أن يسبقه الردى إلى ما يؤمل من متاع الدنيا. وكان هذا البيت في المخطوطة فاسدًا محرفًا ناقصًا ، وهو في المطبوعة سوى مستقيم. (5) الكناية: هو الضمير في اصطلاح بقية النحويين. (6) في المخطوطة والمطبوعة: "كما قال الشاعر" ، وهو غير مستقيم ، والصواب ما أثبت. (7) في المطبوعة: "لا يؤخذ معانيه" ، وفي المخطوطة: "لا يوحد" غير منقوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت ، والناسخ كثير التصحيف كما علمت ، والدال هي الهاء في آخر الكلمة.