Tabari

Tafseer of The Cow · Al-Baqara · 2:3

ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ

Who believe in the unseen, establish prayer, and spend out of what We have provided for them,

Important: The Arabic source text is always authoritative. This translation is a study aid and has not been verified by scholars — do not use it as a basis for religious proof or for deriving rulings (ahkam). When in doubt, always consult the Arabic text and a qualified scholar.

Tabari (1 passage)

  1. Full Dutch translation of Tabari's text

    The explanation of His word — exalted is His praise —: الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ ("Those who believe")

    267 – Muḥammad ibn Ḥumayd al-Rāzī related to us, saying: Salama ibn al-Faḍl related to us, on the authority of Muḥammad ibn Isḥāq, on the authority of Muḥammad ibn Abī Muḥammad, the freedman of Zayd ibn Thābit, on the authority of ʿIkrima, or on the authority of Saʿīd ibn Jubayr, on the authority of Ibn ʿAbbās: "Those who believe (yuʾminūna)", he said: that means: those who hold (it) to be true (yuṣaddiqūna).

    268 – Yaḥyā ibn ʿUthmān ibn Ṣāliḥ al-Sahmī related to me, saying: Abū Ṣāliḥ related to us, saying: Muʿāwiya ibn Ṣāliḥ related to me, on the authority of ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa, on the authority of Ibn ʿAbbās: "They believe (yuʾminūna)": they hold (it) to be true (yuṣaddiqūna).

    269 – Al-Muthannā ibn Ibrāhīm related to me, saying: Isḥāq ibn al-Ḥajjāj related to us, saying: ʿAbdullāh ibn Abī Jaʿfar related to us, on the authority of his father, on the authority of al-Rabīʿ: "They believe (yuʾminūna)": they fear (yakhshawna).

    270 – Muḥammad ibn ʿAbd al-Aʿlā al-Ṣanʿānī related to us, saying: Muḥammad ibn Thawr related to us, on the authority of Maʿmar, saying: al-Zuhrī said: Faith (al-īmān) is action (al-ʿamal).

    271 – It was related to me on the authority of ʿAmmār ibn al-Ḥasan, saying: Ibn Abī Jaʿfar related to us, on the authority of his father, on the authority of al-ʿAlāʾ ibn al-Musayyab ibn Rāfiʿ, on the authority of Abū Isḥāq, on the authority of Abū al-Aḥwaṣ, on the authority of ʿAbdullāh, saying: Faith (al-īmān) is holding (it) to be true (al-taṣdīq).

    The meaning of īmān among the Arabs is: holding (something) to be true (al-taṣdīq). Thus the one who holds a statement to be true is called "one who gives credence to it (muʾmin)", and the one who confirms his statement by his action is likewise called a "believer (muʾmin)". To this belongs the word of Allah — exalted is His praise —: وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ [Surah Yūsuf: 17] (And you will not believe us, even though we are truthful), that is to say: and you will not hold us to be truthful in our statement. And the fear of Allah (al-khashya) may fall under the meaning of īmān, which is: the confirmation of the statement by the action. The word īmān is a comprehensive term for the acknowledgment (al-iqrār) of Allah, of His books and His messengers, and for confirming that acknowledgment by action. Since that is so, the interpretation that is most suitable for the verse, and that most corresponds to the quality of this people, is that they are described as those who hold the unseen (al-ghayb) to be true in word, in conviction and in deed. For He — exalted is His praise — did not, with respect to the meaning of īmān, restrict them to one meaning to the exclusion of another, but rather gave their description with it in a general sense, without any one of its meanings being specifically excluded from their description, neither by a narration nor by reason.

    The explanation of His word — exalted is His praise —: بِالْغَيْبِ ("in the unseen")

    272 – Muḥammad ibn Ḥumayd al-Rāzī related to us, saying: Salama ibn al-Faḍl related to us, on the authority of Muḥammad ibn Isḥāq, on the authority of Muḥammad ibn Abī Muḥammad, the freedman of Zayd ibn Thābit, on the authority of ʿIkrima, or on the authority of Saʿīd ibn Jubayr, on the authority of Ibn ʿAbbās: "in the unseen (bi-l-ghayb)", he said: in that which has come from it, that is to say: from Allah — exalted is His praise.

    273 – Mūsā ibn Hārūn related to me, saying: ʿAmr ibn Ḥammād related to us, saying: Asbāṭ related to us, on the authority of al-Suddī, in a narration he mentioned, on the authority of Abū Mālik, and on the authority of Abū Ṣāliḥ, on the authority of Ibn ʿAbbās — and on the authority of Murra al-Hamdānī, on the authority of Ibn Masʿūd, and on the authority of a number of the companions of the Prophet ﷺ: "in the unseen (bi-l-ghayb)": as for the unseen, it is what is hidden from the servants concerning the matter of the Garden and the matter of the Fire, and what Allah — blessed and exalted is He — has mentioned in the Qurʾān. Their holding it to be true — that is, of the believers among the Arabs — was not on the basis of an original scripture or a knowledge that they possessed.

    274 – Aḥmad ibn Isḥāq al-Ahwāzī related to us, saying: Abū Aḥmad al-Zubayrī related to us, saying: Sufyān related to us, on the authority of ʿĀṣim, on the authority of Zirr, saying: The unseen (al-ghayb) is the Qurʾān.

    275 – Bishr ibn Muʿādh al-ʿAqadī related to us, saying: Yazīd ibn Zurayʿ related to us, on the authority of Saʿīd ibn Abī ʿArūba, on the authority of Qatāda concerning His word "Those who believe in the unseen", he said: They believed in the Garden and the Fire, and in the resurrection after death, and in the Day of Resurrection — and all of this is unseen (ghayb).

    276 – It was related to me on the authority of ʿAmmār ibn al-Ḥasan, saying: ʿAbdullāh ibn Abī Jaʿfar related to us, on the authority of his father, on the authority of al-Rabīʿ ibn Anas: "Those who believe in the unseen": they believed in Allah, in His angels, in His messengers and in the Last Day, and in His Garden, His Fire and the meeting with Him, and they believed in the life after death. All of this is unseen (ghayb).

    The root meaning of al-ghayb is: everything that is hidden from you of any matter. It is derived from your saying: "ghāba fulān yaghību ghayban" (so-and-so was absent, he is absent, absence).

    The scholars of interpretation have differed over the identity of the people about whom Allah — exalted is His praise — sent down these two verses from the beginning of this surah, and over the characterization and description with which He described them, namely their faith in the unseen and the remaining meanings concerning their attributes that the two verses contain.

    Some of them said: They are exclusively the believers among the Arabs, to the exclusion of the remaining believers among the People of the Book (ahl al-kitāb).

    They adduced as proof for the correctness of that statement and the truth of their interpretation the verse that follows these two verses, namely the word of Allah — mighty and exalted is He —: وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْـزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْـزِلَ مِنْ قَبْلِكَ (And those who believe in what has been sent down to you and in what was sent down before you). They said: The Arabs had no book before the Book that Allah — mighty and exalted is He — sent down to Muḥammad ﷺ, which they adhered to as religion by holding it true, acknowledging it and acting upon it. The Book belonged only to the people of the two other Books. They said: When Allah — mighty and exalted is He — mentioned the report about those who believe in what was sent down to Muḥammad and in what was sent down before him — after His report about the believers in the unseen — we knew that each group of them differs from the other group, and that the believers in the unseen are a kind that differs from the kind that holds the two Books to be true, one of which was sent down to Muḥammad ﷺ and the other to whoever was before the Messenger of Allah.

    They said: Since that is so, what we have said is correct, namely that the interpretation of the word of Allah — exalted is He —: الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ (Those who believe in the unseen) concerns only those who believe in what was hidden from them, namely the Garden and the Fire, the reward, the punishment and the resurrection, and in holding to be true Allah, His angels, His books and His messengers, and all of that which the Arabs in their time of ignorance (jāhiliyya) did not adhere to as religion, namely that which Allah — exalted is His praise — has imposed upon His servants as a religious obligation — to the exclusion of others than they.

    * Mention of who said that:

    277 – Mūsā ibn Hārūn related to me, saying: ʿAmr ibn Ḥammād related to us, saying: Asbāṭ related to us, on the authority of al-Suddī, in a narration he mentioned, on the authority of Abū Mālik, and on the authority of Abū Ṣāliḥ, on the authority of Ibn ʿAbbās — and on the authority of Murra al-Hamdānī, on the authority of Ibn Masʿūd, and on the authority of a number of the companions of the Prophet ﷺ: As for الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ (Those who believe in the unseen), they are the believers among the Arabs, وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (and who establish the ritual prayer and who spend out of what We have provided them). As for the unseen, it is what is hidden from the servants concerning the matter of the Garden and the Fire, and what Allah has mentioned in the Qurʾān. Their holding it to be true was not on the basis of an original scripture or a knowledge that they possessed. And وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ — these are the believers among the People of the Book.

    Others said: No, these four verses were sent down concerning the believers among the People of the Book in particular, because of their faith in the Qurʾān when Allah — exalted is His praise — gave them therein news of the unseen matters that they used to keep hidden and secret among themselves. When Allah — exalted is His praise — informed His Prophet ﷺ of that in His revelation, they knew that it was from Allah — mighty and exalted is He — and they believed in the Prophet ﷺ and held the Qurʾān to be true, as well as the reports therein about the unseen matters of which they had no knowledge, because it was established with them — by the proof with which Allah — blessed and exalted is He — argued against them in His Book, namely the reporting therein of what they kept hidden in their inner selves — that all of this was from Allah.

    Still others said: No, the four verses from the beginning of this surah were sent down to Muḥammad ﷺ as a description of all the believers who have this quality, among the Arabs, the non-Arabs, the people of the two Books and others than them. This is merely the description of one group of people, and the believer in what Allah sent down to Muḥammad ﷺ and in what was sent down before him is the same as the believer in the unseen.

    They said: Allah described them with faith in what was sent down to Muḥammad and in what was sent down before him only after the completion of His description of them with faith in the unseen, because by His description of them with faith in the unseen was meant that they believe in the Garden, the Fire, the resurrection and the remaining matters that Allah — exalted is His praise — has imposed upon them as the obligation of faith, namely that which they have not seen and what has not yet come of what is to come — apart from the report about them that they believe in what Muḥammad ﷺ brought and whoever came before him of messengers and books.

    They said: Since the meaning of His word — exalted is His remembrance —: وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْـزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْـزِلَ مِنْ قَبْلِكَ (And those who believe in what has been sent down to you and in what was sent down before you) is not contained in His word الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ (Those who believe in the unseen), the servants' need for knowledge of their description with it, so that they might recognize them, was equal to their need for knowledge of them by means of the description with which they were described, namely their faith in the unseen — so that they might know what pleases Allah of the deeds of His servants and what He loves of their attributes, so that thereby — if their Lord grants them the capacity for it — they might be [believers].

    * Mention of who said that:

    278 – Muḥammad ibn ʿAmr ibn al-ʿAbbās al-Bāhilī related to me, saying: Abū ʿĀṣim al-Ḍaḥḥāk ibn Makhlad related to us, saying: ʿĪsā ibn Maymūn al-Makkī related to us, saying: ʿAbdullāh ibn Abī Najīḥ related to us, on the authority of Mujāhid, saying: Four verses from Surah al-Baqara are about the characterization of the believers, and two verses about the characterization of the unbelievers, and thirteen about the hypocrites (munāfiqīn).

    279 – Sufyān ibn Wakīʿ related to us, saying: my father related to us, on the authority of Sufyān, on the authority of a man, on the authority of Mujāhid, something similar.

    280 – Al-Muthannā ibn Ibrāhīm related to me, saying: Mūsā ibn Masʿūd related to us, saying: Shibl related to us, on the authority of Ibn Abī Najīḥ, on the authority of Mujāhid, something similar.

    281 – It was related to me on the authority of ʿAmmār ibn al-Ḥasan, saying: ʿAbdullāh ibn Abī Jaʿfar related to us, on the authority of his father, on the authority of al-Rabīʿ ibn Anas, saying: Four verses from the beginning of this surah — that is, Surah al-Baqara — are about those who believe, and two verses about the leaders of the confederates (al-aḥzāb).

    The more correct of the two statements, in my view, and the statement that most corresponds to the interpretation of the Book, is the first statement, namely: that those whom Allah — exalted is His remembrance — described with faith in the unseen, and with that with which He — exalted is His praise — described them in the first two verses, are others than those whom He described with faith in what was sent down to Muḥammad and what was sent down to the messengers before him — for the grounds I previously mentioned for whoever said that.

    Likewise indicating the correctness of this statement is the fact that He — after the description of the believers with the two attributes that He described, and after the division of each of the two kinds just as He divided the unbelievers — made of them two kinds: He made one of them someone whose heart is sealed, sealed shut, of whose return (to Allah) one despairs, and the other a hypocrite who outwardly feigns faith and inwardly conceals hypocrisy. Thus He made the unbelievers two kinds, just as He made the believers two kinds at the beginning of the surah. Then He made His servants know the characterization and description of each group of them, and what He has prepared for each party of them of reward or punishment, and He censured the blameworthy among them, and showed gratitude for the effort of the obedient among them.

    The explanation of His word — exalted is His praise —: وَيُقِيمُونَ ("and who establish")

    The establishment of it (of the prayer) is: the performance of it — with its limits, its obligations and what is commanded in it — in accordance with the manner in which it is prescribed. As one says: "the people established their market (aqāma al-qawmu sūqahum)", when they do not leave it idle of buying and selling therein. And as the poet said:

    We set up for the people of the two ʿIrāqs the market of swordfighting, but they recoiled and turned away together.

    282 – And as Muḥammad ibn Ḥumayd related to us, saying: Salama ibn al-Faḍl related to us, on the authority of Muḥammad ibn Isḥāq, on the authority of Muḥammad ibn Abī Muḥammad, the freedman of Zayd ibn Thābit, on the authority of ʿIkrima, or on the authority of Saʿīd ibn Jubayr, on the authority of Ibn ʿAbbās: "and who establish the ritual prayer", he said: Those who establish the prayer with its obligations.

    283 – Abū Kurayb related to us, saying: ʿUthmān ibn Saʿīd related to us, on the authority of Bishr ibn ʿUmāra, on the authority of Abū Rawq, on the authority of al-Ḍaḥḥāk, on the authority of Ibn ʿAbbās: "and who establish the ritual prayer", he said: The establishment of the prayer is the complete performance of the bowing (rukūʿ) and the prostration (sujūd), the recitation, the humble submission (khushūʿ), and devoting oneself attentively to it.

    The explanation of His word — exalted is His praise —: الصَّلاةَ ("the ritual prayer")

    284 – Yaḥyā ibn Abī Ṭālib related to me, saying: Yazīd related to us, saying: Juwaybir related to us, on the authority of al-Ḍaḥḥāk concerning His word: "Those who establish the ritual prayer": that is to say the prescribed prayer (al-ṣalāt al-mafrūḍa).

    As for the ṣalāt: in the speech of the Arabs it means the supplication (al-duʿāʾ), as al-Aʿshā said:

    She has a guardian who never leaves her dwelling, and when she is slaughtered (opened), he prays over her and murmurs (zamzama).

    He means by it: he prayed for her. And as al-Aʿshā also said:

    And he set her up against the wind by her water-jar, and prayed over her water-jar and made the sign.

    I am of the view that the prescribed prayer was called "ṣalāt" because the one praying directs himself toward obtaining what he desires of Allah's reward through his action, together with what he asks of his Lord of needs — just as the supplicant directs himself with his supplication toward his Lord to obtain the success of his needs and his request.

    The explanation of His word — exalted is His praise —: وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (3) ("and who spend out of what We have provided them")

    The exegetes differed over its interpretation. Some of them said what:

    285 – Ibn Ḥumayd related to us, saying: Salama related to us, on the authority of Muḥammad ibn Isḥāq, on the authority of Muḥammad ibn Abī Muḥammad, the freedman of Zayd ibn Thābit, on the authority of ʿIkrima, or on the authority of Saʿīd ibn Jubayr, on the authority of Ibn ʿAbbās: "and who spend out of what We have provided them", he said: They give the obligatory alms (zakāh), in hope of its reward.

    286 – Al-Muthannā related to me, saying: ʿAbdullāh ibn Ṣāliḥ related to us, on the authority of Muʿāwiya, on the authority of ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa, on the authority of Ibn ʿAbbās: "and who spend out of what We have provided them", he said: The zakāh of their wealth.

    287 – Yaḥyā ibn Abī Ṭālib related to me, saying: Yazīd related to us, saying: Juwaybir informed us, on the authority of al-Ḍaḥḥāk: "and who spend out of what We have provided them", he said: The expenditures were acts of drawing near (qurubāt) by which they sought to raise themselves toward Allah, according to the measure of their ease and their effort, until the ordinances of the alms (ṣadaqāt) were sent down: seven verses in Surah Barāʾa, in which the alms are mentioned — these are the establishing, abrogating (nāsikha) verses.

    And some said what:

    288 – Mūsā ibn Hārūn related to me, saying: ʿAmr ibn Ḥammād related to us, saying: Asbāṭ related to us, on the authority of al-Suddī, in a narration he mentioned, on the authority of Abū Mālik, and on the authority of Abū Ṣāliḥ, on the authority of Ibn ʿAbbās — and on the authority of Murra al-Hamdānī, on the authority of Ibn Masʿūd, and on the authority of a number of the companions of the Prophet ﷺ: "and who spend out of what We have provided them": this is the maintenance that the man provides to his family. And this was before the zakāh was sent down.

    The most suitable of the interpretations for the verse, and the most justified with respect to the quality of this people, is: that they fulfilled everything that was obligatory upon them in their wealth — whether that was zakāh, or the maintenance of whoever's support rested upon them, of family, children and others, namely of those whose support is obligatory upon them by kinship, by ownership (al-milk, i.e. slaves) and otherwise. For Allah — exalted is His praise — gave their description in a general sense when He described them with spending out of what He had provided them, and praised them with it in their description. It is thus known that — since He did not restrict their praise and their description to one kind of expenditure for which the one who does it is praised, to the exclusion of another kind, neither by a narration nor otherwise — they are described with all the meanings of expenditures for which the one who does them is praised, namely out of the good that their Lord has provided them of wealth and possessions, and that is the permissible (ḥalāl) thereof, which is not mixed with anything forbidden (ḥarām).

    Show original Arabic
    القول في تأويل قوله جل ثناؤه: الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ 267- حدثنا محمد بن حُميد الرازي, قال: حدثنا سَلَمة بن الفضل, عن محمد بن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت, عن عكرمة, أو عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس: " الذين يؤمنون "، قال: يصدِّقون. 268- حدثني يحيى بن عثمان بن صالح السَّهمي, قال: حدثنا أبو صالح, قال: حدثني معاوية بن صالح، عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " يؤمنون ": يصدِّقون (56) . 269- حدثني المثنى بن إبراهيم, قال: حدثنا إسحاق بن الحجاج, قال: حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع: " يؤمنون ": يخشَوْنَ. 270- حدثنا محمد بن عبد الأعلى الصنعاني, قال: حدثنا محمد بن ثور، عن مَعْمَر, قال: قال الزهري: الإيمانُ العملُ (57) . 271- حُدِّثْتُ عن عمّار بن الحسن قال: حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن العلاء بن المسيَّب بن رافع, عن أبي إسحاق, عن أبي الأحوص، عن عبد الله, قال: الإيمان: التَّصْديق (58) . ومعنى الإيمان عند العرب: التصديق, فيُدْعَى المصدِّق بالشيء قولا مؤمنًا به, ويُدْعى المصدِّق قولَه بفِعْله، مؤمنًا. ومن ذلك قول الله جل ثناؤه: وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ [سورة يوسف: 17]، يعني: وما أنت بمصدِّق لنا في قولنا. وقد تدخل الخشية لله في معنى الإيمان، الذي هو تصديق القولِ بالعمل. والإيمان كلمة جامعةٌ للإقرارَ بالله وكتُبه ورسلِه, وتصديقَ الإقرار بالفعل. وإذْ كان ذلك كذلك, فالذي هو أولى بتأويل الآيةِ، وأشبه بصفة القوم: أن يكونوا موصوفين بالتصديق بالغَيْبِ قولا واعتقادًا وعملا إذ كان جلّ ثناؤه لم يحصُرْهم من معنى الإيمان على معنى دون معنى, بل أجمل وصْفهم به، من غير خُصوصِ شيء من معانيه أخرجَهُ من صفتهم بخبرٍ ولا عقلٍ. القول في تأويل قول الله جل ثناؤه: بِالْغَيْبِ 272- حدثنا محمد بن حُميد الرازي, قال: حدثنا سَلَمة بن الفضل, عن محمد بن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت, عن عكرمة, أو عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس: " بالغيب "، قال: بما جاء منه, يعني: من الله جل ثناؤه. 273- حدثني موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط، عن السُّدّيّ في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرّة الهَمْداني , عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، " بالغيب ": أما الغيْبُ فما غابَ عن العباد من أمر الجنة وأمرِ النار, وما ذكر الله تبارك وتعالى في القرآن. لم يكن تصديقهُم بذلك -يعني المؤمنين من العرب- من قِبَل أصْل كتابٍ أو عِلْم كان عندَهم. 274- حدثنا أحمد بن إسحاق الأهوازي, قال: حدثنا أبو أحمد الزّبيري, قال: حدثنا سفيان، عن عاصم, عن زرٍّ, قال: الغيبُ القرآن (59) . 275- حدثنا بشر بن مُعَاذ العَقَدي, قال: حدثنا يزيد بن زُرَيْع, عن سعيد بن أبي عَرُوبة, عن قتادة في قوله " الذين يُؤمنون بالغيب "، قال: آمنوا بالجنّة والنار، والبَعْث بعدَ الموت، وبيوم القيامة, وكلُّ هذا غيبٌ (60) . 276- حُدِّثت عن عمّار بن الحسن, قال: حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, &; 1-237 &; عن أبيه, عن الربيع بن أنس، " الذين يؤمنون بالغيب ": آمنوا بالله وملائكته ورُسُلِه واليومِ الآخِر، وجَنّته وناره ولقائه, وآمنوا بالحياة بعد الموت. فهذا كله غيبٌ (61) . وأصل الغيب: كُلّ ما غاب عنك من شيءٍ. وهو من قولك: غاب فُلان يغيبُ غيبًا. وقد اختلفَ أهلُ التأويل في أعيان القوم الذين أنـزل الله جل ثناؤه هاتين الآيتين من أول هذه السورة فيهم, وفي نَعْتهم وصِفَتهم التي وَصفَهم بها، من إيمانهم بالغيب, وسائر المعاني التي حوتها الآيتان من صفاتهم غيرَه. فقال بعضُهم: هم مؤمنو العربِ خاصة, دون غيرهم من مؤمني أهل الكتاب. واستدَلُّوا على صحّة قولهم ذلك وحقيقة تأويلهم، بالآية التي تتلو هاتين الآيتين, وهو قول الله عز وجل: وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْـزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْـزِلَ مِنْ قَبْلِكَ . قالوا: فلم يكن للعرب كتابٌ قبل الكتاب الذي أنـزله الله عزّ وجلّ على محمد صلى الله عليه وسلم، تدينُ بتصديقِه والإقرار والعملِ به. وإنما كان الكتابُ لأهل الكتابين غيرِها. قالوا: فلما قصّ الله عز وجل نبأ الذين يؤمنون بما أنـزل إلى محمد وما أنـزل من قبله -بعد اقتصاصه نبأ المؤمنين بالغيب- علمنا أن كلَّ صِنفٍ منهم غيرُ الصنف الآخر , وأن المؤمنين بالغيب نوعٌ غيرُ النوع المصدِّق بالكتابين اللذين أحدهما مُنـزل على محمد صلى الله عليه وسلم, والآخرُ منهما على مَنْ قَبْلَ رسول الله (62) . قالوا: وإذْ كان ذلك كذلك، صحَّ ما قلنا من أن تأويل قول الله تعالى: ( الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ )، إنما هم الذين يؤمنون بما غاب عنهم من الجنة والنار، والثَّواب والعقاب والبعث, والتصديقِ بالله ومَلائكته وكُتُبه ورسله، وجميع ما كانت العرب لا تدينُ به في جاهليِّتها, مما أوجب الله جل ثناؤه على عِبَاده الدَّيْنُونة به - دون غيرهم. * ذكر من قال ذلك: 277- حدثني موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حمّاد, قال: حدثنا أسباط، عن السُّدّيّ في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرة الهمداني, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه و سلم: أما( الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ )، فهم المؤمنون من العرب, وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ . أما الغيب فما غاب عن العباد من أمر الجنة والنار, وما ذكر الله في القرآن. لم يكن تصديقهم بذلك من قبل أصل كتاب أو علم كان عندهم.( و الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ) هؤلاء المؤمنون من أهل الكتاب (63) . وقال بعضهم: بل نـزلت هذه الآيات الأربع في مؤمني أهل الكتاب خاصة, لإيمانهم بالقرآن عند إخبار الله جل ثناؤه إياهم فيه عن الغيوب التي كانوا يخفونها بينهم ويسرونها, فعلموا عند إظهار الله جل ثناؤه نبيه صلى الله عليه و سلم على ذلك منهم في تنـزيله، أنه من عند الله جل وعز, فآمنوا بالنبي صلى الله عليه وسلم، وصدقوا بالقرآن وما فيه من الإخبار عن الغيوب التي لا علم لهم بها، لما استقر عندهم - بالحجة التي احتج الله تبارك وتعالى بها عليهم في كتابه, من الإخبار فيه عما كانوا يكتمونه من ضمائرهم - أن جميع ذلك من عند الله. وقال بعضهم: بل الآيات الأربع من أول هذه السورة، أنـزلت على محمد صلى الله عليه و سلم بوصف جميع المؤمنين الذين ذلك صفتهم من العرب والعجم، وأهل الكتابين وسواهم (64) . وإنما هذه صفة صنف من الناس, والمؤمن بما أنـزل الله على محمد صلى الله عليه و سلم، وما أنـزل من قبله، هو المؤمن بالغيب. قالوا: وإنما وصفهم الله بالإيمان بما أنـزل إلى محمد وبما أنـزل إلى من قبله، بعد تقضي وصفه إياهم بالإيمان بالغيب، لأن وصفه إياهم بما وصفهم به من الإيمان بالغيب، كان معنيا به أنهم يؤمنون بالجنة والنار والبعث وسائر الأمور التي كلفهم الله جل ثناؤه الإيمان بها، مما لم يروه ولم يأت بعد مما هو آت, دون الإخبار عنهم أنهم يؤمنون بما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم ومن قبله من الرسل ومن الكتب. قالوا: فلما كان معنى قوله تعالى ذكره: وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْـزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْـزِلَ مِنْ قَبْلِكَ غير موجود في قوله ( الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ ) - كانت الحاجة من العباد إلى معرفة صفتهم بذلك ليعرفوهم، نظير حاجتهم إلى معرفتهم بالصفة التي وصفوا بها من إيمانهم بالغيب، ليعلموا ما يرضى الله من أفعال عباده ويحبه من صفاتهم, فيكونوا به -إن وفقهم له ربهم- [مؤمنين] (65) . * ذكر من قال ذلك: 278- حدثني محمد بن عمرو بن العباس الباهلي, قال: حدثنا أبو عاصم الضحاك بن مخلد, قال: حدثنا عيسى بن ميمون المكي, قال: حدثنا عبد الله بن أبي نجيح, عن مجاهد, قال: أربع آيات من سورة البقرة في نعت المؤمنين، &; 1-240 &; وآيتان في نعت الكافرين، وثلاث عشرة في المنافقين (66) . 279- حدثنا سفيان بن وكيع, قال: حدثنا أبي، عن سفيان, عن رجل, عن مجاهد، بمثله (67) . 280- حدثني المثنى بن إبراهيم, قال: حدثنا موسى بن مسعود, قال: حدثنا شِبْل, عن ابن أبي نَجيح, عن مجاهد، مثله (68) . 281- حُدِّثت عن عمار بن الحسن قال: حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه، عن الربيع بن أنس, قال: أربعُ آياتٍ من فاتحة هذه السورة -يعني سورة البقرة- في الذين آمنوا, وآيتان في قادة الأحزاب. وأولى القولين عندي بالصواب، وأشبههما بتأويل الكتاب, القولُ الأول, وهو: أنّ الذين وَصَفهم الله تعالى ذِكره بالإيمان بالغيب, وبما وصفهم به جَلَّ ثناؤه في الآيتين الأوَّلتَيْن (69) ، غير الذين وصفهم بالإيمان بالذي أنـزِل على محمد والذي أنـزل على مَنْ قبله من الرسل، لما ذكرت من العلل قبلُ لمن قال ذلك. ومما يدلّ أيضًا مع ذلك على صحّة هذا القول، أنه جنَّسَ - بعد وصف المؤمنين بالصِّفتين اللتين وَصَف, وبعد تصنيفه كلَّ صنف منهما على ما صنَّف الكفار - جنْسَيْن (70) فجعل أحدهما مطبوعًا على قلبه، مختومًا عليه، مأيوسًا من إيابه (71) والآخرَ منافقًا، يُرائي بإظهار الإيمان في الظاهر, ويستسرُّ النفاق في الباطن. فصيَّر الكفار جنسَيْن، كما صيَّر المؤمنين في أول السورة جِنْسين. ثم عرّف عباده نَعْتَ كلِّ صنف منهم وصِفَتَهم، وما أعدَّ لكلّ فريق منهم من ثواب أو عقاب, وَذمّ أهل الذَّم منهم، وشكرَ سَعْيَ أهل الطاعة منهم. القول في تأويل قوله جل ثناؤه: وَيُقِيمُونَ وإقامتها: أداؤها -بحدودها وفروضها والواجب فيها- على ما فُرِضَتْ عليه. كما يقال: أقام القومُ سُوقَهم, إذا لم يُعَطِّلوها من البَيع والشراء فيها, وكما قال الشاعر: أَقَمْنَــا لأَهْـلِ الْعِـرَاقَيْنِ سُـوقَ الـ ـضِّــرَاب فَخَــامُوا وَوَلَّـوْا جَمِيعَـا (72) 282- وكما حدثنا محمد بن حميد, قال: حدثنا سَلَمة بن الفضل, عن محمد بن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت, عن عكرمة, أو عن سعيد بن جُبير, عن ابن عباس،" ويقيمون الصلاة "، قال: الذين يقيمون الصلاةَ بفرُوضها. 283- حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا عثمان بن سعيد، عن بشر بن عُمارة, عن أبي رَوْق, عن الضحاك, عن ابن عباس،" ويقيمون الصلاة " قال: إقامة &; 1-242 &; الصلاة تمامُ الرُّكوع والسُّجود، والتِّلاوةُ والخشوعُ، والإقبالُ عليها فيها (73) . القول في تأويل قوله جل ثناؤه: الصَّلاةَ 284- حدثني يحيى بن أبي طالب, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا جُوَيْبر، عن الضحاك في قوله: " الذين يقيمون الصلاة ": يعني الصلاة المفروضة (74) . وأما الصلاةُ فإنها في كلام العرب الدُّعاءُ، كما قال الأعشى: لَهَـا حَـارِسٌ لا يَـبْرَحُ الدَّهْـرَ بَيْتَهَا وَإِنْ ذُبِحَـتْ صَـلَّى عَلَيْهَـا وَزَمْزَمَـا (75) يعني بذلك: دعا لها, وكقول الأعشى أيضًا (76) . وَقَابَلَهَـــا الــرِّيحَ فِــي دَنِّهَــا وصَــلَّى عَــلَى دَنِّهَــا وَارْتَسَـمْ (77) وأرى أن الصلاة المفروضة سُمِّيت " صلاة "، لأنّ المصلِّي متعرِّض لاستنجاح طَلِبتَه من ثواب الله بعمله، مع ما يسأل رَبَّه من حاجاته، تعرُّضَ الداعي بدعائه ربَّه استنجاحَ حاجاته وسؤلَهُ. القول في تأويل قوله جل ثناؤه: وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (3) اختلف المفسرون في تأويل ذلك, فقال بعضهم بما:- 285- حدثنا به ابن حُميد, قال: حدثنا سَلَمة, عن محمد بن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت, عن عكرمة, أو عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس، " ومما رزقناهم ينفقون "، قال: يؤتون الزكاة احتسابًا بها. 286- حدثني المثنى, قال: حدثنا عبد الله بن صالح, عن معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس، " ومما رزقناهم ينفقون "، قال: زكاةَ أموالهم (78) . 287- حدثني يحيى بن أبي طالب, قال: حدثنا يزيد, قال: أخبرنا جُوَيْبر، عن الضحاك، " ومما رزقناهم يُنفقون "، قال: كانت النفقات قُرُبات يتقرَّبون بها إلى الله على قدر ميسورهم وجُهْدهم, حتى نَـزَلت فرائضُ الصدقات: سبعُ آيات في سورة براءَة, مما يذكر فيهنّ الصدقات, هنّ المُثْبَتات الناسخات (79) . وقال بعضهم بما:- 288- حدثني موسى بن هارون قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط، عن السُّدّي في خبر ذَكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة الهَمْداني, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب &; 1-244 &; النبي صلى الله عليه وسلم، " ومما رَزقناهم ينفقون ": هي َنفقَةُ الرّجل على أهله. وهذا قبل أن تنـزِل الزكاة (80) . وأوْلى التأويلات بالآية وأحقُّها بصفة القوم: أن يكونوا كانوا لجميع اللازم لهم في أموالهم, مُؤدِّين، زكاةً كان ذلك أو نفَقةَ مَنْ لزمتْه نفقتُه، من أهل وعيال وغيرهم, ممن تجب عليهم نَفَقتُه بالقرابة والمِلك وغير ذلك. لأن الله جل ثناؤه عَمّ وصفهم إذْ وصَفهم بالإنفاق مما رزقهم, فمدحهم بذلك من صفتهم. فكان معلومًا أنه إذ لم يخصُصْ مدْحَهم ووصفَهم بنوع من النفقات المحمود عليها صاحبُها دونَ نوعٍ بخبر ولا غيره - أنهم موصوفون بجميع معاني النفقات المحمودِ عليها صاحبُها من طيِّب ما رزقهم رَبُّهم من أموالهم وأملاكهم, وذلك الحلالُ منه الذي لم يَشُبْهُ حرامٌ. --------------- الهوامش : (56) الأثر 267- سيأتي باقيه بهذا الإسناد : 272 . ونقلهما ابن كثير 1 : 73 مفرقين . ونقل 268 مع أولهما . ونقل السيوطي 1 : 25 الثلاثة مجتمعة . (57) الأثران 269 - 270 : ذكرهما ابن كثير 1 : 73 (58) الخبر 271- عبد الله : هو ابن مسعود . وقد نقل ابن كثير هذا الخبر وحده 1 : 73 ، ثم نقل الخبر الآتي 273 وحده . وفصل إسناد كل واحد منهما . أما السيوطي 1 : 25 فقد جمع اللفظين دون بيان ، وأدخل معهما لفظ الخبر 277! وهو تصرف غير سديد ، لاختلاف الإسنادين أولا ، ولأن 273 ، 277 ليسا عن ابن مسعود وحده ، كما ترى . (59) الأثر 274- سفيان : هو الثوري ، عاصم : هو ابن أبي النجود -بفتح النون- القارئ . زر ، بكسر الزاي وتشديد الراء : هو ابن حبيش ، بضم الحاء . وهو تابعي كبير إمام . وهذا الأثر عند ابن كثير 1 : 73 - 74 . (60) الأثر 275- ذكره ابن كثير والسيوطي أيضًا . (61) الأثر 276- ذكره ابن كثير 1 : 73 هكذا : "قال أبو جعفر الرازي عن الربيع ابن أنس عن أبي العالية . . . " . وذكره السيوطي 1 : 25 هكذا : "وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن أبي العالية . . " . فأخشى أن يكون ذكر"عن أبي العالية" سقط من الإسناد من نسخ الطبري ، لثبوته عند هذين الناقلين عنه . (62) في المخطوطة : "والآخر منهما على من قبله رسول الله" ، والظاهر أن صوابها : "على من قبل رسول الله" ، كما أثبتناها . وأما المطبوعة ففيها : "على من قبله من رسل الله تعالى ذكره" . (63) الخبر 277- سبق أوله بهذا الإسناد : 273 . ولم يذكره ابن كثير بهذا اللفظ المطول . وقد مضى في شرح 271 أن السيوطي جمع الألفاظ الثلاثة : 271 ، 273 ، 277 في سياقة واحدة! (64) في المطبوعة والمخطوطة"وأهل الكتابين سواهم" ، والصواب أن يقال"وسواهم" . فقد ذكر الطبري ثلاثة أقوال : أما الأول : فهو أن المعنى به العرب خاصة ، والثاني : أن المعنى به أهل الكتاب خاصة ، فيكون الثالث : أن يعني به الصنفين جميعا وسواهم من الناس . (65) هذه الزيادة بين القوسين واجبة لتمام المعنى . وليست في المطبوعة ولا المخطوطة . (66) الأثر 278- أبو عاصم : هو النبيل ، الحافظ الكبير . عيسى بن ميمون المكي : هو المعروف بابن داية ، قال ابن عيينة : "كان قارئًا للقرآن . قرأ على ابن كثير" . وثقه أبو حاتم وغيره . (67) الأثر 279- هذا إسناد ضعيف ، بضعف سفيان بن وكيع ، ولإبهام الرجل الذي روى عنه سفيان الثوري . ولكن الأثر موصول بالإسنادين اللذين قبله وبعده . (68) الأثر 280- موسى بن مسعود : هو أبو حذيفة النهدي ، وهو ثقة ، روى عنه البخاري في صحيحه ، ووثقه ابن سعد والعجلي . وترجمه البخاري في الكبير 4/1/ 295 . شبل : هو ابن عباد المكي القارئ ، وهو ثقة ، وثقه أحمد وابن معين وغيرهما . وهذا الأثر ، بأسانيده الثلاثة ، ذكره ابن كثير 1 : 80 دون تفصيلها ، قال : "والظاهر قول مجاهد - فيما رواه الثوري عن رجل عن مجاهد ، ورواه غير واحد عن ابن أبي نجيح عن مجاهد ، أنه قال . . . " . (69) الأولة : الأولى ، وليست خطأ . (70) سياقه : "جنَّس . . . جنسين" ، وما بينهما فصل ، وجنس الشيء : جعله أجناسًا ، كصنفه أصنافًا . (71) في المطبوعة : "إيمانه" ، وهي صحيحة المعنى أيضًا . والإياب : الرجوع إلى الله بالتوبة والطاعة . ومنه قوله تعالى : { وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُدَ ذَا الْأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ } (72) في المطبوعة"فحاسوا" ، وفي المخطوطة"مجآمرا" . وخام في الحرب عن قرنه بخيم خيمًا : جبن ونكص وانكسر . ولم أعرف قائل البيت . (73) الخبران 282 ، 283- في تفسير ابن كثير 1 : 77 ، والدر المنثور 1 : 27 ، والشوكاني 1 : 25 . (74) الأثر 284- إسناده ضعيف جدًّا . يحيى بن أبي طالب جعفر بن الزبرقان : قال الذهبي : "محدث مشهور . . . وثقه الدارقطني وغيره . . . والدارقطني من أخبر الناس به" . مات سنة 275 عن 95 سنة . يزيد : هو ابن هارون ، أحد الحفاظ الأعلام المشاهير ، من شيوخ الأئمة أحمد وابن معين وابن راهويه وابن المديني . جويبر - بالتصغير : هو ابن سعيد الأزدي البلخي ، ضعيف جدًّا ، ضعفه يحيى القطان ، فيما روى عنه البخاري في الكبير 1/2/ 256 ، والصغير : 176 ، وقال النسائي في الضعفاء : 8"متروك الحديث" ، وفي التهذيب 2 : 124"قال أبو قدامة السرخسي : قال يحيى القطان : تساهلوا في أخذ التفسير عن قوم لا يوثقونهم في الحديث . ثم ذكر الضحاك وجويبرًا ومحمد بن السائب . وقال : هؤلاء لا يحتمل حديثهم ، ويكتب التفسير عنهم" . (75) ديوانه : 200 ، يذكر الخمر في دنها . وزمزم العلج من الفرس : إذا تكلف الكلام عند الأكل وهو مطبق فمه بصوت خفي لا يكاد يفهم . وفعلهم ذلك هو الزمزمة . "ذبحت" أي بزلت وأزيل ختمها . وعندئذ يدعو مخافة أن تكون فاسدة ، فيخسر . (76) في المطبوعة والمخطوطة : "وكقول الآخر أيضًا" ، والصواب أنه الأعشى ، وسبق قلم الناسخ . (77) ديوان الأعشى : 29 . وقوله"وقابلها الريح" أي جعلها قبالة مهب الريح ، وذلك عند بزلها وإزالة ختمها . ويروى : "فأقبلها الريح" وهو مثله . وارتسم الرجل : كبر ودعا وتعوذ ، مخافة أن يجدها قد فسدت ، فتبور تجارته . (78) الخبر 286- في المخطوطة"ابن المثنى" ، وهو خطأ . والخبر ذكره ابن كثير 1 : 77 . (79) الأثر 287- ذكره ابن كثير 1 : 77 ، والسيوطي 1 : 27 ، والشوكاني 1 : 25 . وقوله"المثبتات" : بفتح الباء ، أي التي أثبت حكمها ولم ينسخ ، ويجوز كسرها ، بمعنى أنها أثبتت الفريضة بعد نسخها ما سبقها في النزول . وبدلها عند السيوطي والشوكاني"الناسخات المبينات" . وليس بشيء (80) الخبر 288- نقله ابن كثير أيضًا . ونقله السيوطي مختصرًا ، وجعله من كلام ابن مسعود وحده . وقلده الشوكاني دون بحث .