Tabari (1 passage)

1. Full Dutch translation of Tabari's text

   The commentary on the interpretation of the saying of the Exalted: إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا (We have truly sent you with the truth as a bearer of glad tidings and as a warner)

   Abū Jaʿfar said: The meaning of the saying of Him, whose praise is exalted, إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا (We have truly sent you with the truth as a bearer of glad tidings and as a warner), is: We have sent you, O Muhammad, with Islam, which I accept from no one if he adheres to anything other than it as a religion, and that is the truth; as a bearer of glad tidings to whoever follows you and obeys you and accepts from you that to which you have called him of truth — namely victory in this life, the obtaining of the reward in the Hereafter, and abiding felicity therein —; and as a warner to whoever disobeys you, opposes you, and throws back at you that to which you have called him of truth — namely with disgrace in this life, humiliation therein, and the humiliating punishment (ʿadhāb) in the Hereafter.

   * * *

   The commentary on the interpretation of the saying of the Exalted: وَلا تُسْأَلُ عَنْ أَصْحَابِ الْجَحِيمِ (119) (And you will not be questioned about the inhabitants of the blazing Fire)

   Abū Jaʿfar said: Most of the reciters read: (wa-lā tusʾalu ʿan aṣḥābi l-jaḥīmi), with a ḍamma on the "tāʾ" of "tusʾalu" and a rafʿ (nominative ending) on its "lām," as a statement (khabar), with the meaning: O Muhammad, We have truly sent you with the truth as a bearer of glad tidings and as a warner, and you have conveyed that with which you were sent; upon you rests only the conveyance and the warning, and you will not be held to account regarding whoever has disbelieved in the truth that you brought him, and who was among the inhabitants of the blazing Fire.

   And some of the people of Medina read it as: (wa-lā tasʾal), in the jazm form (apocopate), in the sense of a prohibition, with a fatḥa on the "tāʾ" of "tasʾal" and a jazm on its "lām." The meaning of it according to the recitation of these people is: We have truly sent you with the truth as a bearer of glad tidings and as a warner so that you may convey that with which you were sent, not so that you may ask about the inhabitants of the blazing Fire; so do not ask about their state. And those who read according to this recitation based their interpretation on what follows:

   1875 — Abū Kurayb related to us, saying: Wakīʿ related to us, on the authority of Mūsā ibn ʿUbayda, on the authority of Muḥammad ibn Kaʿb, who said: The Messenger of Allah ﷺ said: "Oh, would that I knew what became of my two parents!" Then there was revealed: (And ask not about the inhabitants of the blazing Fire).

   1876 — Al-Ḥasan ibn Yaḥyā related to us, saying: ʿAbd al-Razzāq informed us, saying: Al-Thawrī informed us, on the authority of Mūsā ibn ʿUbayda, on the authority of Muḥammad ibn Kaʿb al-Quraẓī, who said: The Messenger of Allah ﷺ said: "Oh, would that I knew what became of my two parents! Oh, would that I knew what became of my two parents! Oh, would that I knew what became of my two parents!" — three times. Then there was revealed: (We have truly sent you with the truth as a bearer of glad tidings and as a warner, and ask not about the inhabitants of the blazing Fire). And thereafter he did not mention them again, until Allah took him to Himself.

   1877 — Al-Qāsim related to us, saying: Al-Ḥusayn related to us, saying: Ḥajjāj related to us, on the authority of Ibn Jurayj, who said: Dāwūd ibn Abī ʿĀṣim informed me that the Prophet ﷺ said one day: "Oh, would that I knew where my two parents are!" Then there was revealed: (We have truly sent you with the truth as a bearer of glad tidings and as a warner, and ask not about the inhabitants of the blazing Fire).

   * * *

   Abū Jaʿfar said: The correct view therein, in my opinion, is the recitation of whoever reads it with the rafʿ, as a statement. For Allah, whose praise is exalted, has recounted the accounts of groups among the Jews and the Christians, and has mentioned their error, their disbelief in Allah, and their insolence toward His prophets. Then He said to His Prophet ﷺ: إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ (We have truly sent you), O Muhammad, بِالْحَقِّ بَشِيرًا (with the truth as a bearer of glad tidings) to whoever believes in you and follows you, both among those whose tidings I have recounted to you and among those whose tidings I have not recounted to you, وَنَذِيرًا (and as a warner) to whoever disbelieves in you and opposes you. So convey My message, for upon you rests no liability for the deeds of whoever has disbelieved in you — after you have conveyed My message to him — and you will not be held to account regarding what he has done thereafter. And there is no mention made of any question put by the Messenger of Allah ﷺ to his Lord about the inhabitants of the blazing Fire, such that the saying (and ask not about the inhabitants of the blazing Fire) would have a direction toward which it could be oriented. For speech is, with respect to its meaning, oriented toward that which its intelligible, outward wording indicates, until there comes a clear proof by which the argument is established that what is intended is something other than that which its outward wording indicates; only then is it surrendered to the established proof concerning it. But there is no transmitted report by which the argument is established that the Prophet ﷺ was forbidden in this verse from asking about the inhabitants of the blazing Fire, nor is there any indication pointing to its being so in the outward wording of the revelation. The necessary conclusion, then, is that its interpretation is a statement concerning what was mentioned before this verse, and concerning who is mentioned after this verse among the Jews and the Christians and other people of disbelief, and not a prohibition against asking about them.

   * * *

   If anyone supposes that the report transmitted on the authority of Muḥammad ibn Kaʿb is authentic, then in the impossibility of any doubt on the part of the Messenger — peace be upon him — concerning the fact that the people of shirk are among the inhabitants of the blazing Fire, and that his two parents were among them, there is sufficient ground to refute the soundness of what Muḥammad ibn Kaʿb said, if the report on his authority is authentic. Added to this is that Allah begins the statement, after His saying إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا (We have truly sent you with the truth as a bearer of glad tidings and as a warner), with the "wāw" — with His saying (and ask not about the inhabitants of the blazing Fire) — and does not string it together with what precedes by means of the "fāʾ," so that it would read: "We have truly sent you with the truth as a bearer of glad tidings and as a warner, so ask not about the inhabitants of the blazing Fire"; this is a clearer indication that in His saying "wa-lā tusʾalu" it is a matter of a statement, which is more fitting than a prohibition, and that the rafʿ in it is more fitting than the jazm. And it is mentioned that in the recitation of Ubayy it reads: (wa-mā tusʾalu — and you are not asked), and in the recitation of Ibn Masʿūd: (wa-lan tusʾala — and you will not be asked), and both recitations testify to the rafʿ and the statement therein, not to a prohibition.

   * * *

   And some of the grammarians of Basra used to orient His saying (and ask not about the inhabitants of the blazing Fire) toward the ḥāl (circumstantial qualifier), as though he held the view that its meaning was: We have truly sent you with the truth as a bearer of glad tidings and as a warner, without your being questioned about the inhabitants of the blazing Fire. And that is the case when one reads the "tāʾ" with a ḍamma and recites it in the sense of a statement. And on that basis he also permitted its recitation as: "wa-lā tasʾalu," with a fatḥa on the "tāʾ" and a ḍamma on the "lām," as a statement, in the sense: We have truly sent you with the truth as a bearer of glad tidings and as a warner, without your asking about the inhabitants of the blazing Fire. And we have already clarified what is, in our opinion, the correct view therein.

   And these two statements which I have mentioned on the authority of the Basran concerning this are refuted by what has been transmitted on the authority of Ibn Masʿūd and Ubayy as recitation, for their insertion of the "mā" and the "lan" indicates the cutting-off of the speech from what precedes, and the beginning of His saying (and you are not asked). And when it is a new beginning, it cannot be a ḥāl (circumstantial qualifier).

   * * *

   As for (the inhabitants of the blazing Fire — aṣḥāb al-jaḥīm): "al-jaḥīm" is the Fire itself when its fuel has been kindled. To this belongs the verse of Umayya ibn Abī al-Ṣalt:

   When Hell (jahannam) is stoked and then whirls about, and the blazing fire turns away from its flint-stones.

   Show original Arabic

   القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا قال أبو جعفر: ومعنى قوله جل ثناؤه: ( إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا ) ، إنا أرسلناك يا محمد بالإسلام الذي لا أقبل من أحد غيره من الأديان ، وهو الحق ؛ مبشرا من اتبعك فأطاعك ، وقبل منك ما دعوته إليه من الحق - بالنصر في الدنيا ، والظفر بالثواب في الآخرة ، والنعيم المقيم فيها، ومنذرا من عصاك فخالفك، ورد عليك ما دعوته إليه من الحق - بالخزي في الدنيا ، والذل فيها ، والعذاب المهين في الآخرة. * * * القول في تأويل قوله تعالى : وَلا تُسْأَلُ عَنْ أَصْحَابِ الْجَحِيمِ (119) قال أبو جعفر: قرأت عامة الْقَرَأَة: (ولا تسأل عن أصحاب الجحيم) ، بضم " التاء " من " تسأل "، ورفع " اللام " منها على الخبر ، بمعنى: يا محمد إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا ، فبلغت ما أرسلت به ، وإنما عليك البلاغ والإنذار ، ولست مسئولا عمن كفر بما أتيته به من الحق ، وكان من أهل الجحيم. وقرأ ذلك بعض أهل المدينة: (ولا تَسألْ) جزما. بمعنى النهي ، مفتوح " التاء " من " تسأل "، وجزم " اللام " منها. ومعنى ذلك على قراءة هؤلاء: إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا لتبلغ ما أرسلت به ، لا لتسأل عن أصحاب الجحيم ، فلا تسأل عن حالهم. وتأول الذين قرءوا هذه القراءة ما:- 1875- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا وكيع ، عن موسى بن عبيدة ، عن محمد بن كعب قال، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليت شعري ما فعل أبواي؟ فنـزلت : (ولا تَسألْ عن أصحاب الجحيم). 1876- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري ، عن موسى بن عبيدة عن محمد بن كعب القرظي قال، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليت شعري ما فعل أبواي؟ ليت شعري ما فعل أبواي؟ ليت شعري ما فعل أبواي؟" ثلاثا ، فنـزلت: (إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا ولا تَسأل عن أصحاب الجحيم) ، فما ذكرهما حتى توفاه الله. (75) 1877- حدثنا القاسم قال: حدثنا الحسين قال، حدثنا حجاج ، عن ابن جريج قال، أخبرني داود بن أبي عاصم ، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال ذات يوم: " ليت شعري أين أبواي؟" فنـزلت: ( إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا ولا تسأل عن أصحاب الجحيم). (76) * * * قال أبو جعفر : والصواب عندي من القراءة في ذلك قراءة من قرأ بالرفع ، على الخبر. لأن الله جل ثناؤه قص قصص أقوام من اليهود والنصارى ، وذكر ضلالتهم ، وكفرهم بالله ، وجراءتهم على أنبيائه ، ثم قال لنبيه صلى الله عليه وسلم: إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ يا محمد بِالْحَقِّ بَشِيرًا ، من آمن بك واتبعك ممن قصصت عليك أنباءه ومن لم أقصص عليك أنباءه ، وَنَذِيرًا من كفر بك وخالفك ، فبلغ رسالتي ، فليس عليك من أعمال من كفر بك - بعد إبلاغك إياه رسالتي تبعة ، ولا أنت مسئول عما فعل بعد ذلك. ولم يجر - لمسألة رسول الله صلى الله عليه وسلم ربه عن أصحاب الجحيم ذكر ، فيكون لقوله: (ولا تسأل عن أصحاب الجحيم) ، وجه يوجه إليه. وإنما الكلام موجه معناه إلى ما دل عليه ظاهره المفهوم ، حتى تأتي دلالة بينة تقوم بها الحجة ، على أن المراد به غير ما دل عليه ظاهره، فيكون حينئذ مسلما للحجة الثابتة بذلك. ولا خبر تقوم به الحجة على أن النبي صلى الله عليه وسلم نهي عن أن يسأل -في هذه الآية عن أصحاب الجحيم ، ولا دلالة تدل على أن ذلك كذلك في ظاهر التنـزيل. والواجب أن يكون تأويل ذلك الخبر على ما مضى ذكره قبل هذه الآية ، وعمن ذكر بعدها من اليهود والنصارى وغيرهم من أهل الكفر ، دون النهي عن المسألة عنهم. (77) * * * فإن ظن ظان أن الخبر الذي روي عن محمد بن كعب صحيح ، فإن في استحالة الشك من الرسول عليه السلام - في أن أهل الشرك من أهل الجحيم ، وأن أبويه كانا منهم ، ما يدفع صحة ما قاله محمد بن كعب ، إن كان الخبر عنه صحيحا. مع أن ابتداء الله الخبر بعد قوله: إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا ، بـ " الواو " - بقوله: (ولا تسأل عن أصحاب الجحيم)، وتركه وصل ذلك بأوله بـ " الفاء " ، وأن يكون: " إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا فلا تسأل عن أصحاب الجحيم " - (78) أوضح الدلالة على أن الخبر بقوله: (79) " ولا تسأل " ، أولى من النهي ، والرفع به أولى من الجزم. وقد ذكر أنها في قراءة أبي: (وما تسأل) ، وفي قراءة ابن مسعود: (ولن تسأل) ، وكلتا هاتين القراءتين تشهد بالرفع والخبر فيه ، دون النهي. (80) * * * وقد كان بعض نحويي البصرة يوجه قوله: (ولا تسأل عن أصحاب الجحيم) إلى الحال ، كأنه كان يرى أن معناه: إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا غير مسئول عن أصحاب الجحيم. وذلك إذا ضم " التاء " ، وقرأه على معنى الخبر ، وكان يجيز على ذلك قراءته: " ولا تسأل " ، بفتح " التاء " وضم " اللام " على وجه الخبر بمعنى: إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا ، غير سائل عن أصحاب الجحيم. وقد بينا الصواب عندنا في ذلك. وهذان القولان اللذان ذكرتهما عن البصري في ذلك، يدفعهما ما روي عن ابن مسعود وأبي من القراءة، (81) لأن إدخالهما ما أدخلا من ذلك من " ما " و " لن " يدل على انقطاع الكلام عن أوله وابتداء قوله: (ولا تسأل). وإذا كان ابتداء لم يكن حالا. * * * وأما(أصحاب الجحيم) ، ف " الجحيم "، هي النار بعينها إذا شبت وقودها ، ومنه قول أمية بن أبي الصلت: إذا شـــبت جـــهنم ثــم دارت وأَعْــرَض عـن قوابسـها الجحـيم (82) ----------------------------- الهوامش : (75) الحديثان : 1875 ، 1876 - هما حديثان مرسلان . فإن محمد بن كعب بن سليم القرظي : تابعي . والمرسل لا تقوم به حجة ، ثم هما إسنادان ضعيفان أيضًا ، بضعف راويهما : موسى بن عبيدة بن نشيط الربذي : ضعيف جدا ، مترجم في التهذيب ، والكبير للبخاري 4 /1/ 291 ، والصغير : 172 - 173 ، وابن أبي حاتم 4 /1 /151 ، فقال البخاري : "منكر الحديث قاله أحمد بن حنبل . وقال علي بن المديني ، عن القطان : كنا نتقيه تلك الأيام" . وروى ابن أبي حاتم عن الجوجزاني قال : "سمعت أحمد بن حنبل يقول : لا تحل الرواية عندي عن موسى بن عبيدة ، قلنا : يا أبا عبد الله ، لا يحل؟ قال : عندي ، قلت : فإن سفيان وشعبة قد رويا عنه؟ قال : لو بان لشعبة ما بان لغيره ما روى عنه" . وقال ابن معين : "لا يحتج بحديثه" . وقال أبو حاتم : "منكر الحديث" . وأبوه"عبيدة" ، بالتصغير ، ووقع في المطبوعة في الإسنادين"عبدة" . وهو خطأ . (76) الحديث : 1877 - وهذا مرسل أيضًا ، لا تقوم به حجة . داود بن أبي عاصم بن عروة بن مسعود الثقفي : تابعي ثقة ، ويروى عن بعض التابعين أيضًا . مترجم في التهذيب ، والكبير 2/1/210 . والجرح 1/2/421 . ووقع في المطبوعة"داو عن أبي عاصم" . وهو تحريف ، صححناه من ابن كثير 1 : 297 . ونقل ابن كثير 1 : 296 عن القرطبي أنه قال : "وقد ذكرنا في التذكرة أن الله أحيا أبويه حتى آمنا به ، وأجبنا عن قوله : إن أبي وأباك في النار" . ثم علق ابن كثير ، فقال : "الحديث المروي في حياة أبويه عليه السلام - ليس في شيء من الكتب الستة ولا غيرها ، وإسناده ضعيف" . وأنا أرى أن الإفاضة في مثل هذا غير مجدية ، وما أمرنا أن نتكلف القول فيه . (77) حجة قوية لا ترد ، وبصر بسياق معاني القرآن وتتابعها . ولكن كثيرا من الناس يغفلون عن مواطن الحق في موضع بعينه ، لاختلاط الأمر عليهم لمشابهته لموطن آخر في موضع غيره ، كما سترى في التعليق التالي رقم : 40 . (78) كان في المطبوعة : "بالواو يقول : فلا تسئل عن أصحاب الجحيم . . . بشيرا ونذيرا ولا تسئل عن أصحاب الجحيم" وهو خطأ كما استدركه مصحح المطبوعة في تعليقه . (79) في المطبوعة : "أوضح الدلائل" بالجمع ، والإفراد هو الصواب ، وكأنه سبق قلم من ناسخ . (80) قال ابن كثير في تفسيره 1: 297" وقد رد ابن جرير هذا القول المروي عن محمد بن كعب وغيره في ذلك؛ لاستحالة الشك من الرسول صلى الله عليه وسلم في أمر أبويه، واختار القراءة الأولى. وهذا الذي سلكه هاهنا فيه نظر، لاحتمال أن هذا كان في حال استغفاره لأبويه، قبل أن يعلم أمرهما، فلما علم ذلك تبرأ منهما، وأخبر عنهما أنهما من أهل النار، كما ثبت هذا في الصحيح. ولهذا أشباه كثيرة ونظائر، ولا يلزم ما ذكره ابن جرير والله أعلم". ينسى ابن كثير غفر الله له، ما أعاد الطبري وأبدأ من ذكر سياق الآيات المتتابعة، والسياق كما قال هو في ذكر اليهود والنصارى وقصصهم، وتشابه قلوبهم في الكفر بالله، أشــم أغــر أزهــر هــبرزي يعـــد القــاصدين لــه عيــالا وقلة معرفتهم بعظمة ربهم، وجرأتهم على رسل الله وأنبيائه، وكل ذلك موجب عذاب الجحيم، فما الذي أدخل كفار العرب في هذا السياق؟ نعم إنهم يدخلون في معنى أنهم من أصحاب الجحيم، كما يدخل فيه كل مشرك من العرب وغيرهم. وقد بينا آنفًا ص: 521 تعليق: 1 أن هذه الآيات السالفة والتي تليها، دالة أوضح الدلالة على أن قصتها كلها في اليهود والنصارى، ولا شأن لمشركي العرب بها. وإن دخل هؤلاء المشركون في معنى أنهم من أصحاب الجحيم، وإذن فسياق الآيات يوجب أن تكون في اليهود والنصارى، فتخصيص شطر من آية بأنه نـزل في أمر بعض مشركي الجاهلية. تحكم بلا خبر ولا بينة. (وانظر ص: 565). إن ابن كثير غفل عن معنى الطبري، فإن الطبري أراد أن يدل على شيئين: أن خبر محمد بن كعب لا يصح، وأنه إن صح عنه من وجه، فإن نـزول الآية لم يكن لهذا الذي روي عنه. وبيان ذلك: أن الخبر لا يصح، لأنه جاء على صيغة التشكك من رسول الله صلى الله عليه وسلم، في أمر بعض أهل الجاهلية: ما فعل به، في جنة أو نار! وهذا مما يتنـزه عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم. وفرق كبير بين أن يستغفر رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبويه اللذين كانا من أهل الجاهلية، وعلى مثل أمرها من الشرك، وبين أن يتشكك في أمرهما فيقول:"ليت شعري ما فعل أبواي؟". وإنما يصح كلام ابن كثير، إذا كان بين هذا التشكك، وبين الاستغفار رابط يوجب أن يكون أحدهما ملازما للآخر، أو بسبب منه. ثم يرد الخبر أيضًا، لأن سياق الآيات يدل ظاهرها البين على أنها في اليهود والنصارى نـزلت، فلا يمكن تخصيص شطر من آية من هذه الآيات المتتابعة، على خبر لا يصح، لعلة موهنة له. فلست أدري لم أقحم ابن كثير الاستغفار والتبرؤ في هذا الموضع، مع وضوح حجة الطبري في الفقرة السالفة. من جهة السياق، وفي هذه الفقرة من جهة العربية؟ إن بعض المشكلات التي يدور عليها جدال الناس، ربما أغفلت مثل ابن كثير عن مواطن الدقة والصواب والتحري، وهم يفسرون كتاب الله الذي لا يخالف بعضه بعضا، ولا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. اللهم إنا نسألك العصمة من الزلل، ونستهديك في البيان عن معاني كتابك. (81) في المطبوعة : يرفعهما ما روي . . . " والصواب ما أثبت . (82) ديوانه : 53 ، وروايته : "ثم فارت" ، وكأنها هي الصواب ، وأخشى أن يكون البيت محرفا . لم أعرف معنى"قوابسها" هناك ، وأظنه"قدامسها" جمع قدموس ، وهي الحجارة الضخمة الصلبة ، كقوله تعالى : "وقودها الناس والحجارة" ، وأعرض الشيء اتسع وعرض ، وقوله"عن" أي بسبب قذف هذه الحجارة فيها . هذا أقرب ما اهتديت إليه من معناه ، ويرجح ذلك البيت الذي يليه ، وفيه جواب"إذا" : تحــش بصنــدل صــم صـلاب كــأن الضاحيــات لهــا قضيـم وكأنه يعني بالضاحيات : النخيل . وشعر أمية مشكل على كل حال .